中医语录
五运六气是在医学经验积累的基础上，运用阴阳术数构系建立起来的一个医学系统。在这个系统里面，讨论了宇宙与人的名种关系，宇宙运动对人体所产生的影响是多方面的，但是较常见的，也是运气七篇中介绍的，主要有五方面或者说五个层次，这就要较日本人所作的统计复杂得多、有用得多，同时也准确得多。
------名医李阳波
摘自《开启中医之门》一书
四、《气交变大论》讲解 7
【原文】 帝曰：夫子之言岁侯，其不及太过，而上应五星(1)。今夫德化政令，灾普变易，非常而有也(2)卒然而动，其亦为之变乎(3)。歧伯曰：承天而行之，故无妄动，无不户也(4)。卒然而动者，气之交变也，其不应焉。故曰：应常不应卒(5)，此之谓也。帝曰：其应奈何?歧伯曰:各从其气化也(6)。帝曰:其行之徐疾逆顺(7)何如?歧伯曰：以道留久，逆守而小，是谓省下(8)。以道而去，去而速来，曲而过之，是谓省遗过也(9)。久留而环，或离或附，是谓议灾与其德(10)也。应近则小，应远则大(11)。芒而大倍常之一，其化甚((12);大常之二，其眚即发(13)也。小常之一，其化减(14);小常之二，是谓临视，省下之过与其德也(15)。德者福之，过者伐之(16)。是以象之见也，高而远则小，下而近则大，故大则喜怒迩，小则祸福远(17)。岁运太过，则运星北越，运气相得，则各行以道(18)，故岁运太过，畏星失色而兼其母(19)，不及，则色兼其所不胜(20)。肖者瞿瞿，莫知其妙，闵闵之当，孰者为良(21)，妄行无征，示畏候王(22）。帝曰：其灾应何如？歧伯曰：亦各从其化也（23)，故时至有盛衰，凌犯有逆顺，留守有多少，形见有善恶，宿属有胜负，征应有吉凶矣(24)。帝曰:其善恶何谓也?歧伯曰：有喜有怒，有忧有丧，有泽有燥(25)，此象之常也，必谨察之。帝曰: 六者高下异乎?歧伯曰：象见高下，其应一也，故人亦应之(26)。帝曰：善。
【讲解】
(1)其不及太过，而上应五星
“五星”，即术、火、土、金、水五星。全句意即风、火、湿、燥、寒气候方面的各种变化，均与五星变化有关。这也就是说天体上星辰的变化与自然界气候的变化密切相关。
(2）今夫德化政令，灾省变易，非常而有也
此句中的“非常而有也”，不好解释。因为本文中述及，“德化者，气之祥，政令者，气之章”，一年之中各个季节都有德，有化，有政，有令，应该是“常而有也”，而不是“非常而有也”。我们认为“非常而有也”一语，可能是仅指“灾眚变易”而言。因为灾变是一种反常现象，可以说是“非常而有”。王冰注此云:“德化政令，气之常也。灾肯变易，气卒交会而有胜负者也。”即是此意。甚是。张隐庵注此云:“德北政令，灾告变易，又非一定常有之气，如卒然而为德化政令，卒然而为灾损变易。”认为“德化政令”可以是“卒然而为”，显然是对于“德化政令”的涵义并未理解，欠通。疑原文“今夫德化政令”之后有漏文，暂存疑，不强解。
(3)卒然而动，其亦为之变乎
“卒然”，即突然，“其”，指五星。此句是承前句“其不及太过，而上应五星”而言。意即问某些突然而来的突变是否亦与五星变化相应。
(4)承天而行之，故无妄动，无不应也
“承”，指承袭或紧随，“天”，指天体上的五星;“行”，指运行。全句意即自然界中的一切气候变化和物化现象的发生均与天体仁星辰运行变化有关。这就是说因为有了天体星辰在运行上的变化，所以才有自然界气候的变化;因为有丁自然界气候的变化，所以才有季节，才有寒暑以及因之而来的各种物化现象。这也就是《天元纪大论》中所说的:“九星悬朗，七耀周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章。”以及本篇一开始就提出的:“五运更怡，上应大眷i阴阳往复，寒暑迎随。”于此可以看出，天地完全是一个整体，天地人之间也完全是一个整体。人与天地相应，所以原文谓:“承天而行之，故无妄动，无不应也”。
(5)卒然而动者，气之交变也，其不应焉。故曰:应常不应卒
此段是对前句“卒然而动，其亦为之变乎”问话的回答。句中的“卒”字，是指突然，，亦有临时的含义，在意义上与“常”字相对，亦即“反常”或“不常”。王冰注云:“不常，不久也。”因此，此处是指一时性，一过性，局限性的反常气化或物化现象。“气之交变也”，即“气交之变也”。关于“气交”，前已解释，是指天气与地气的交互作甩。此处是指自然界中某些突然的、一时性的反常变化，常常是一种在天气与地气交互作用过程中发生的临时现象。“其”，是指天体上的五星。“常妙，是指德、化、政、令，亦即指各个季节中的正常气候和物化现象。本段意即某些突然而来的一时性或局限性的反常气候和物化现象，只是一种在天气与地气交互作用过程中所出现的临时现象，并不涉及总体的气化或物化现象，所以它也就不一定与五星变化相应。这就是原文所谓的:“应常不应卒。”不过应该指出，根据《内经》总的精神来看，这种不应五星的现象，只能是一时性的，局限性的，影响面不大的反常变化。这也就是王冰所谓的“所谓无大变易而不应妙。关于大的灾管，一般说还是与五星变化相应的。我们在前面讲述过的各个太过不及年份中所出现的胜复乘侮以及因此而发生的各种灾省现象，一般说来都上应五星。例如在“岁木太过”之年，除了“上应岁星”以外.还“上应太白星”;“岁木不及”之年，除了“上应太白星”以外，还“上应太白、镇星”，“上应荧惑、太白星”等等，都是例证。因此，我们在分析“应常不应卒”这句话时，还必须根据灾青的具体情况进行具体分析，不能一概而论。
(6)各从其气化也
“各”，指五星;“气”，指气候，“化”，指物化。这里是讲五星如何与自然界气候及物化现象相应。此句意即木星的运行在气候上与春相应，与风相应，与温相应，在物化上与生相应。火星的运行，在气候上与夏相应，与热相应，在物化上与长相应。上星的运行，在气候上与长夏相应，与湿相应，在物化上与化相应。金星的运行，在气候上与秋相应，与凉相应，与燥相应，在物化上与收相应。水星的运行，在气候上与冬相应，与寒相应;在物化上与藏相应。这就是原文中所谓的;“各从其气化。”
(7)其行之徐疾逆顺
“其”，指五星，“行”，指运行，“徐疾”，指慢和快，“逆顺”，指进退。本句是说五星的运行情况，有快有慢，有进有退。
(8)以道留久，逆守而小，是谓省下。
“道”，这里是指五星在天体上运行的轨道，“以道留久”，指五星在其运行轨道上运行很慢。“逆”，指退行，“逆守而小妙，指五星在其运行轨道上逆行而且星体越来越小。“省”，有检察或分析之义，“下”，指地面。“省下”，意即检察或分析地面上的变化。全句意即天体上的五星如果在运行中出现了迟缓不前或者逆行的话，那就意味着地面上有了特殊的变化，即可以根据这一现象的出现而对地面上的情况进行检察或分沂。
（9)以追而去，去而速来，曲而过之，是谓省遗过也
“以道而去”，指五星运行时按正常的轨道运行。“去而速来”，指又很快地退行回来。“曲而过之”，指回来时较去时曲折而且超过了原来的轨道范围。“省遗过”，张介宾注云:“谓察有未尽而复省其所遗过失也。”“过，字，作过失讲，此处指不正常现象。全句意即天体上的五星在运行中出现了在运行轨道上往来迁迥的现象时，则应更加细致地来考察和分析地面上的一些反常现象。
（10）久留而环，或离或附，是谓议灾与其德也
“久留而环”，指五星在运行中不沿轨道正常运转，而是在原处绕圈。“或离或附”，指与其周围星辰之间有时接近，有时远离。“议灾与其德”，指分析其属于灾变或者属于正常。全句意即如果天体上五星在运行中出现了上述现象时，有时是属于灾变的现象，但有时也可能是属于正常现象。应该指出，这里所说的“德”，其含义与前述的 “德化政令”中之“德分字含义一样，指对地上的生命现象有好处的正常现象。前句中所说的“过”字，与“德”字在意义上是相对的，指对地面上生命现象不利的反常现象，不能附会到社会人事上去。张隐庵注“省下”云:“谓察其分野之下，居民之有德有过者也。”又注“议灾与其德”句云:“谓君民之有过者，议降之以灾，有德者，议降之以福也。”高士宗在注文中亦有类似议论。这些说法是不符合《内经》原文精神的，应予分析批判。
（11）应近则小，应远则大
“应”，指地面变化与五星的变化相应情况，“近”、“远”，指近期、短期或远期、长期，“小”、“大”，指肉眼观察五星时星体的小或大。张介宾注此云;“所应者近而微，其星则小，所应者远而甚，其星则大。”此句是指肉眼观察星空时星体的大小与地面变化的关系。意即在肉眼观察中，运星的星体比较小，则地面的变化也就小，变化时间也比较短，运星的星体比较大，则地面的变化也就大，变化的时问也比较长。肉眼观察运星的大小与运星距离地面的远近密切相关，距离地面近就大，距离地面远就小。这就是说，运星距离地面远，其相应变化就小;距离地面近，其相应变化就大。
(12)芒而大倍常之一，其化甚
“芒妙，指五星的光芒。“芒而大倍之常”，即运星的光亮度比平常大一倩。“其”，‘指地面上的相应气化和物化现象。本句意即如果运星的光亮度较正常所见大一倍时，则地面上相应的气化及物化现象就会亢盛。例如，如果火星的光亮度大一倍于正常时，则地面上就会比一般情况下炎热。植物的生长现象也比一般加快。其余运星变化情况与地面及物化现象的关系可以依此类推。 (13)大常之二，其骨即也
“大常之二”，即运星的亮度比正常大二倍。“其青即也”句中的“即”字，指即刻。本句意即看到运星的亮度比平常所见大两倍时，则灾变即刻就要发生。
(14)小常之一，其化减
“小常之一”，即运星的亮度比平常小一倍。“其化减”，指地面上的气侯及物化现象相应衰减。例如火星的亮度比正常所见小一倍时，则地面气候就比一般凉爽，夏天应热不热，因而植物生长也比正常缓慢。其余可以依此类推。
(15)小常之二，是谓临视，省下之过与其德也
“小常之二”，即运星的亮度比正常小二倍，也就是黯然失色。“临视”，指去认真考察。“省下之过与其德”，即考察地面上的气候变化及物化现象，哪些是正常，哪些是反常。这就是说要密切注意天体星层的变化及其与地面气化及物化现象之间的关系，并据此总结其变化规律。 (16)德者福之，过者伐之
“德”，此处指自然气候及物化现象正常，“过”，指不正常，“福”。指幸福，即对生命现象有利，“伐”，指消伐或损害。本句意即自然气候及物化现象正常，对人体及各种生命现象就好。反之就不好，就有损害。有的注家把“福”字解释成“赐福”，把“伐”字解释成“讨伐”，把自然变化现象附会到政治人事上去，这是根本不符合《内经》精神的。
(17)高而远则小，下而近则大，故大则喜怒迩，小则祸福远
这几句是总结前面所述五星变化及其与地面物化的关系并解释运星在肉眼观察中为什么有大有小的原因。“高面远则小”，意即运星位置比较高，距离地面比较远，那么在肉眼观察中运星的形体就小。“下而近则大”，意即运星位置比较低，距离地而比较近.那么在肉眼观察中运星的形体就比较大。“大则喜怒迩”句中的“喜怒”，指突然的变化。“迩”(rei音尔)，近的意思。意即运星大的时候对地面上的影响就比较大，突然的变化也比较多。“小则祸福远”句中的“祸福”，也是指变化现象。正常的变化就是“福”，反常的变化就是“祸”。“远”指距离很远，亦即关系不大。意即运星小的时候对地面上的影响不大。总的来说就是运星距离地面近影响就大，距离地面远影响就不大。这是古人在观察天体星辰运行变化中的经验总结。
(18)岁运太过，则运星北越，运气相得，则各行以道
“岁运太过”，指岁运太过之年。“运星”，指与岁运有关的星，例如“岁木太过”之年，其运星是岁星等等。“北越，指运星在运行中离开正常轨道偏北:张介宾注此云:“运星，主岁之星也。北越，越出应行之度面近于北也。盖北为紫微太一所居之位。运星不守其度面北越近之，其恃强骄肆之气可见。”全句意即岁运太过之年，其主岁之星向北运行。“运气相得”句中的“运”字指五运，“气”字，指六气a“运气相得妙，指运和气之间是一种和调状态，例如岁会之年或平气之年均属于运气相得之年。
“各行以道”，指运星各自按正常轨道运行。全句意即平气之年或岁会之年，运星在运行中按正常轨道运行，没有什么特殊变化。由此可见，我们前面讲的太过、不及、平气等年份，在计算方法_L.虽然是根据干支的阴阳属性及五行之间的生克关系来确定的，但实际上主要则是从观察天体星辰变化中总结得来的结论。天休星辰变化才是其物质基础。这是《内经》“候之所始，道之所生”这一指导思想在运气的实际运用中的具体体现，有认为“干支格局”纯系主观臆测者，应加以深思。
(19)岁运太过，畏星失色而兼其母
这是指五星之间在自然变化时的亮度和颜色上的变化。“畏星”，即运星所胜之星，例如运星是岁星，那么“畏星”就是镇星。“其母”，指“畏星7)之母，例如 “畏星”是镇星，那么“其母”就是荧惑星。“兼其母”，王冰注此云:“木失色而兼 玄，火失色而兼苍，土失色而兼赤，金失色而兼黄，水失色面兼白，是谓兼其母也。”全句意即岁运太过之年，畏星黯然无光同时兼见其母星的颜色。例如岁木太过之年，则镇星黯然无光同时兼见红色。余可依此类推。
(20)不及则色兼其所不胜
“不及”，指岁运不及之年。“色兼其所不胜”。指运星黯然失色同时兼见其所不胜之星的颜色。这也就是王冰注中所谓的:“木兼白色，火兼玄色，土兼苍色，金兼赤色，水兼黄色，是谓兼不胜也。”本句意即岁运不及之年，运星黯然无光，同时还兼见其所不胜之星的颜色，例如岁木不及之年，则岁星黯然无光同时兼见白色。余可依此类推。
(21)肖者瞿翟，莫知其妙，阂阂之当，孰者为良
“肖”，间“消”，有消减或消瘦之义。“瞿瞿”，王冰注“勤勤也”。“闵闵”，有糊涂昏味之义。这是一段感叹的话。意即对于前述内容虽然弹精竭虑地来研究它，但是仍然是糊涂，究竟哪些内容是好的?哪些内容又是不好的?弄不清楚。于此说明《内经》作者虽然一方面较具体地介绍了“上应五星，的内容，但另一方面又对某些内容持怀疑和保留态度。值得注意的是，这一段话亦见于《素问·灵兰秘典论》。原文云:“至道在微，变化无穷，孰知其原主窘乎哉，消者瞿瞿，孰知其要t阂阂之当，孰者为良空”这一段是在介绍了人体脏腑的作用以后发出的感叹之语。感慨人体脏腑作用变化无穷，虽然弹精竭力地来研究它，也仍然有糊涂不清之感。但是原文在感叹之后，紧接着就提出了“洗惚之数，生于毫肇，毫落之数，起于度量，干之万之，可以益大，推之大之，其形乃制。”的问题。
这就是说，以上所述的内容虽然还有糊涂不清楚的地方，但是仍然应该从极细微的地方去观察和研究。经过反复的积累资料和总结分析，就一定可以获得明确的、规律性的认识。这就是所谓的“千之万之，可以益大，推之大之，其形乃制。”这里虽然是在讲人体的脏腑功能间题，但是我们认为，同样可以运用到天体星辰变化与自然气候变化和物化现象间的关系这一问题上来。这是《内经》的治学态度和治学方法，值得我们学习和继承。
(22)妄行无征，示畏侯王
“妄行”，即乱说，“征”，指根据，“无征”，就是没有根据。“侯王”，指当时的统治者。本句是批判某些人把天体星辰变化附会政治人事的作法，认为这是乱说乱来，毫无根据，只能起到吓唬统治者的作用。
(23)亦各从其化也
“各从其化”与前述“各从其气化炒的含义一样。不过前者是指正常的相应变化，此处是指灾变的相应变化。例如木星亮度大于正常时，则属“岁木太过”、“风乃大行”之年等等，所以原文谓“亦各从其化”。
(24)故时至有盛衰，凌犯有逆顺，留守有多少，形见有善恶，宿属有胜负，征应有吉凶矣。
“时”，指时令或季节。“时至有盛衰”，指五星的变化与时令季节变化不相应的反常现象，例如前面所讲的“芒而大倍常之一”，“大常之二”，就是“盛”；“小常之一”，“小常之二”，就是“衰”。“凌犯”，一般是指以下犯上。这里是指五星之低的胜复乘侮以及彼此之间在运行过程中的欺凌犯侮情况，例如前面所讲的“运星北越”，“畏星失色而兼其母”，“色兼其所不胜”等等，均属于凌犯现象。“逆顺”，通常作正常与反常解，正常日“顺”，反常日“逆”。“凌犯有逆顺”，指五星之间所出现的某些欺凌乘侮现象，有时属于正常，有时属于反常。例如:一某些胜负现象一般就属于正常，所谓“有胜则复，无胜则否”。乘侮现象一般就属于反常。“留守”，指运星在运行轨道上稽留不前的现象。“留守有多少”，即运星在运行轨道上稽留的时间有多有少。“形见”，指肉眼所见运星的形态。“善恶”，高士宗注曰:“和蔼而善，闪烁而恶。妙 “形见有善恶”，意即运星在人的肉眼所见中其亮度上可以有正常或反常的变化。“宿”，指天体上的星辰;“属”，指其所属的季节、月份及方位，“胜负”，指星辰与所属季节月份及方位之间的五行生克关系。“宿属有胜负”，意即五星与其所属季节月份及方位之间也有一个生克的关系问题。张介宾注此云;“宿属，谓二十八宿及十二辰位，各有五行所属之异，凡五星所临，太过逢王，不及逢衰，其灾更甚。太过有制，不及得助，其灾必轻，即胜负也。”即为此意。“征”，指征兆或现象，“应”，指地面气候及物化现象上的相应变化情况。“征应有吉凶”，意即由于天体上的五星在运行中有正常或反常的各种现象、所以地面上的气化或物化现象也有相应的正常或反常的各种变化。一言以蔽之，就是自然界均气候变化与物化现象完全是在天体星辰的运行变化基础上发生的。没有天体上星辰的正常运行也就没有地面上的正常气候和物化现象。
（25）有喜有怒，有优有丧，有泽有燥
这几句是人们通过直观对星光变化所作的形容和描述。王冰注此云:“夫五星之见也，从深夜见之。人见之喜，星之喜也，见之畏，星之怒也。光色微耀，乍明乍暗，星之忧也。光色迥然，不彰不莹，不与众同，星之丧也。光色圆明，不盈不缩，怡然莹然，星之喜也·。光色勃然临人，芒彩满溢，其象镶然，星之怒也。泽，洪润也。燥，干枯也。”这就是说，星光和谐，看了令人喜欢的就是星之喜，星光闪闪，看了令人害怕的就是星之怒;星光乍明乍暗的就是星之优，星光特殊，不与众同的就是星之丧，星光润泽的就是星之泽，星光干枯的就是星之燥。不过星光的这些表现一般来说是一种正常现象，对地面的气候变化和物化现象没有什么大的影响，因此必须要与前述的各种反常现象相区别，所以原文谓“此象之常也”。
（26）象见高下，其应一也，故人亦应之
这里所说的“象”，是指前述星光变化中的喜怒优丧泽燥等形象。“高下”，是指星辰距离地面的高下。前面讲过:“高而远则小，下而近则大，故大则喜怒迩，小则祸福远。”认为星辰对地面的影响与星体距离地面远近有关。此处是问星光喜怒优丧泽燥等现象对地面的影响是否也与星体距离地面远近有关。其回答是“其应一也”即距离远近的影响是一样的，即与高下无关。“人亦应之”，即对人也是一样，没有什么影响。全句意即星火灿烂闪烁，这是一种正常现象，因此，不论它距离地面远近高下如何，对自然气候、物化现象，人体健康都没有什么影响。
【述评】
本节主要介绍了五星变化与自然气化和物化现象上的相应关系问题。在其相应关系上提出了以下五个问题。其一是:“应常不应卒”;其二是:五星在天体上的运行情况及其与地面距离的远近，对地面气化物化现象有密切影响;其三是：天道玄远，有的地方还认识不清楚。其四是:以天象变化来附会政治人事是“妄行无征”，只不过是“示畏侯王气吓唬封建统治者而已;其五是:星光闪烁是星空中的正常现象，与地面气化和物化现象无关，应该与五星的异常变化相区别。
在这段文字中，一方面总结了古人长期积累下来的“观天”经验，把天地人作为一个整体来观察;认为天地人密切相关，彼此相应；另方面又对其中某些地方提出了质疑，对某些星辰变化现象作了区别对待。这些不但说明了古人在科研工作中的整体观念，也说明了古人在科研工作中的实事求是精神和严格的科学态度，值得我们认真学习。
