天地无心而化育,帝王无为而平成,此无为之道,圣人开天辟地、综世理物之大经大法,人主统摄万民、纲纪庶物,无有过于此者。若涉于有为,则政非其政,治非其治,虽文章灿著,事业辉煌,而欲其熙熙皋皞共乐时雍之化也不能。故孔子云:“政者,正也”,以己正正人之不正也。自古为民上者,肇修人纪,整饬天常,有知若无知,有作若无作,一任天机自动,初无有妄作聪明、创矩陈规、悬书读律,而一德相感自有默喻于言语之表者,故其政闷闷,若愚朴无知者,然而其民之感孚亦淳淳有太古之风,无稍或易;上以无为自治,下以无为自化,上下共安无事之天,休哉何其盛欤!苟为上者励精图治,竭力谋为,拔去凶邪,登崇俊杰,小善必录,大过必惩,赏罚无殊冰镜,监观俨若神明,其政之察察,无有逃其藻鉴者,此岂不足重乎?而无如上好苛求,下即化为机巧,缺缺然无不以小智自矜;上以有为倡之,下以有为应之,甚矣民心之难治也!夫非上无以清其源,斯下无以正其本也哉。盖无为者先天浑朴之真,有为者后天人为之伪。闷闷察察,其效纯驳如此,此可知道一而已,二之则非。况先天太极未判,纯朴未分,无阴阳之可名,无善恶之可见,《易》曰“易则易知,简则易从”,其政之所以可大可久也。若后天太朴不完,贯阴阳于始终,互祸福为倚伏,祸中有福,福中有祸,祸福所以循环无端也。故有为之为未必不善,但物穷则变,时极则反,阴阳往复之机原属如此,有孰知其底极而克守其正耶?且正之复则为奇,善之反则为妖。无为之政,政纯乎天,有为之政,政杂以人。杂以人者,正中有奇,善中有妖,其机肇于隐微,其应捷于影响,其势诚有不容稍间者,无怪乎尔虞我诈,习与性成,执迷而不悟也,其日固已久矣。是以圣人御宇,一本无为之道,整躬率物,正己化人;本方也不知其为方,殆达变通权而不假裁截者欤?本廉也,竟忘其为廉,殆混俗和光而不致伤残者欤?时而直也,虽无唯诺之风,亦非径情之遂,认理行持,不敢自肆,其梗概风规真有可敬可畏者。他如化及群生,恩周四表,几与星辉云灿上下争光,而独自韫藏,不稍炫耀,其匿迹销声为何如哉!此无为为体,自然为用,从欲以治,顺理以施,四方风动,有不于变时雍、共游于太古之天也,有是理乎?
道曰大道,丹曰金丹,究皆无名无象,在天则清空一气,在人则虚无自然。修炼始终,要不出此而已。人能知冲漠无朕是大道根源、金丹本始,从虚极静笃中养得浑浑沦沦、无知识、无念虑之真本面,则我之性情精气神皆是先天太和一气中的物事,以之修道则道成,以之炼丹则丹就,又何奇邪可云、危险可畏哉?惟不知无为为本,第以有为为功,则知识不断,纷扰愈多,虽有性有情,皆后天气质之私、物欲之伪,至于精气神又乌得不落后天有形有色之杂妄耶?太上以政喻道,以民比身。道炼先天无为,则成不坏金身;道炼后天有识,安有不二元神?纵炼得好,亦不过守尸鬼耳,乌能超出阴阳、脱离生死、永为万代神仙?又况一堕有为,则太极判而阴阳生,阴阳分而善恶出,祸福于以相往来也。孰知修道之极功,虽其中炼命一步不无作为之用,然必从有用用中无用,无功功里施功,方不落边际。孟子曰“必有事焉而勿正”,修道之要即在于此。论人心,有一动则有一静,一阴则有一阳,邪正善恶原是循环相因,往来不息,故有正即有邪,有善即有恶。惟一归浑忘,不分正邪,安有善恶?否则正反为奇,善复为妖。庄子曰:“天以无为为尊,人以有为为累。”是知有为之时亦必归于无为,方免倾丹倒鼎之患。无奈世上凡夫俗子开口言丹即死守丹田,固执河车路径即在身形之中,其未了悟无为之旨也久矣。惟圣人知修炼之道虽有火候药物、龙虎男女、鼎炉琴剑种种名色,犹取鱼兔之筌蹄:鱼兔未得,当用筌蹄,鱼兔入手,即忘筌蹄,若著名著象,皆非道也。故方则方之,廉则廉之,直则直之,光则光之,要皆为无为、事无事,一归浑穆之天焉。愿学者以无为自然之道为体,体立然后用行,虽有为仍是无为也。知否?信否?
联系客服