夫道者,人心固有之良,日用常行之事,至近至约,不可须臾离也,离则无道,无道则无人,又何言之有?况吾之所言虽累千累万、盈箧盈箱、不可胜数,要皆切于人心,近于日用,无有难知难行者,顾何以天下莫能知莫能行也?岂吾言之不易知不易行乎?盖言有宗也,即人所不学而知之良知也;事有君也,即人所不学而能之良能也。惟言知有宗,则近取诸身,而言皆善言;事知有君,则默窥其隐,而行皆善行。夫道若大路然,岂难知难行者哉?反身而诚,乐莫大焉。若不知言之有宗、事之有君,而求诸高远之地、广博之乡,是以玩物丧志,务广而荒,心为形役,性为气累,而本来天德之良迷而不悟,竟以吾言之甚易者转似大而莫之纪、远而无可稽,不良可慨欤?虽然,其知也于我何加?其不知也于我何损?况我之所以为我,初不因人之知不知也。知我者希,则我之贵乎我者仍自若也。是以圣人外被至贱之褐,内怀至贵之玉,晦迹山林,藏身岩穴,亦惟顺性命之理、参天地之道以修其在己,而人之知否从违概不问焉,此所以圣者益圣而愚者愈愚矣。
太上之言,头头是道,字字切身,即人以言道,即道以言身,易莫易于此矣,夫何难知难行者哉?顾人之昧昧者,良由道在迩而求诸远,事在易而求诸难,不务真常大道,反求糟粕绪余,如辞章记诵刑名术数之类,学愈博而心愈荒,事愈繁而性愈劣,无怪乎太上道言当时为人心所同、后世为太上所独也,良由不明言之有宗、事之有君耳。夫宗者君者,即人身之“中”也。尧舜授受心传,无非“允执厥中”而已。后如文之“纯一”,参之“慎独”,轲之“良知”,莫非人身之一“中”也。此个“中”字,所包甚广。其在人身,一在守有形之“中”,朱子云:“守中制外”。夫守中者,回光返照,注意规中,于脐下一寸三分处不即不离是。一在守无形之“中”,《中庸》云:“喜怒哀乐之未发谓之中。”罗从彦教李延平“静中观喜怒哀乐未发气象”,此未发时,不闻不睹、戒慎恐惧,自然性定神清,方见本来面目,然后人欲易净,天理复明。自古圣贤仙佛皆以此为第一步工夫。但始须守乎勉然之中,终则纯乎自然之中。三圣人名目各有不同,总不外此“中”字为之宗、为之君。即如吾教以凝神调息为主,然后回观本窍,心无其心,气无其气,乃得心平气和,心平则神始凝,气和则息始调,其要只在心平二字。心不起波谓之平,能执其中谓之平,平即在此中也,心在此中,即丹经之玄关一窍。到得神气相依,玄关之体已立,此为大道根源,金丹本始。他如进火退符,搬运河车,有为有作,总贵谦和柔顺,以整以暇,勿助勿忘,有要归无,无又生有,至有无不立,方合天然道体,此即得一而万事毕,吾道“一以贯之”之旨也。学者知此,太上之经可解,庶不为旁门左道所惑也。若不知言之有宗,事之有君,未许升堂入室而不迷于他往者。人能知此行此,自然有得于中,无慕乎外,如圣人之被褐怀玉,而融融泄泄不已焉。
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