既言義學必言契理。所言契理者，即符聖心之謂也；稱聖心乃言
佛之知見也，言佛知見乃言佛之如實知見，非指方便之言也！
故此佛之如實知見乃真理實況，非是方便施設之語！
然如何契？ 以及真理實況者為何？此為義學實修者所研討之標的也！此亦為
中觀論派及經教行者，所一再緊守不放的根本疑情所在！
在上求佛道的歷程中，大乘佛法發展出契理與正思惟、正知、正見
的一套系統，此乃佛教教學系統中的一大特色，亦屬義學與哲學
最大差異的核心區別！易言之，義學是以正念、正見為體，正思惟
為動力，其目標即在兌現並闡釋生命存在的真相；若無此一宗旨，
皆是大腦識性之思惟所作，本無生命存在之價值與意義，而此
中觀論派之所以提出契理，無非契此法界存在之真理，故依于
正念、正見而施以正思惟，方足以起正精進，乃至令正語、正業、
正命達到正定之目標，方可以俱捨世間結構之一切，而入住於法界
中耶！
于此，義學的培訓乃以正思惟的訓練為下手處，以正思惟為能、
為動力，故培養行者以正思惟方乃成為經教行者之主要因素，而
正思惟之訓練必依于經，此乃大乘佛法特重講經之故，然弘宗
演教的講經不同于一般的講演，乃依于正思惟而來，正思惟者
何也？即依于科判而理出來的思惟模式，推其本源，大乘經典
無非在詮釋世間結構中的苦集滅道，以及法界結構中的常樂我淨，
故依之而理出的思惟模式為所，以此思惟模式鍛鍊行者之心行，
是為心地法門也，或稱心要法門，若不依此，是乃妄心法門！
依此心地法門，則思惟有序，可導入法界，是為正思惟，所之
結論屬正見，所存追索之疑情即正念也！
古德已將大乘經典作出許多科判，華嚴、天台，皆有之，小部
經典亦不勝枚舉，因此，義學行者首應臨帖實習，次應自行科判，
尤以主修之經本，更需自行科註，乃至倒背如流，當能自行科註
多少經論，即是多少經論之座主！此中不在座主或論主，而是
如何產生見性之見，所以必須自行深入科判，乃至令此經所言
之生命性德化為自己的生命性德，如是言、思、行必三密相應
而入經中菩薩之性德，兩兩溶融，是與本尊之自相應也！
經文科判是將經文之思惟條列綱目，行者若能善體斯意、善用
其心，迅即增廣智慧，疾入法界思惟，以大乘經典呵斥世間生命
之餘，復許法身之存在！故依科判而入經文，始得經意，經義
即佛心，經文即佛語，得佛語不解佛心，是不會聖意，焉得入
法界耶，故欲解經意、會佛心，科判是一捷徑耳！
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