茶怎么懂，怎么到较高的层次，甚至到道，或者说哲学的层次，一定是要有认知路径的。喝中国茶，还是得回到我们传统儒家的认知路径里找寻。那就是“格物致知、诚意正心”。
为什么要提这八个字呢？一方面是因为它不知不觉地深植在我们的脑海里，我们习惯地使用着。另一个是因为这是以体验和实践为主的认知方法，与当下的体验哲学认知方法相吻合，值得再深入探寻。
奇怪的是，这八个字，尽管是传统儒家非常重要的认知方法，但在孔孟时代，仅在《大学》的其中一段话提及，即“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”，提出后再没更多解释，先秦的古籍也未对“格物”与“致知”这两个词做更多的研究。
但作为一个理论体系，一个要求人们去循理、去合乎道的文化，最终都无法规避理从哪来，道在哪里以及我们怎么去认识和发现的问题。西方从理性的实验、观察分析入手，挖掘发现事物的道理，我们的前人则是从实践和经验入手，加以逻辑的推演，也进行进一步的深化。
关于这个问题，宋代朱熹，作为理学的集大成者，专门写了一篇《补<大学>格物致知传》，进行比较深入系统的研究，提出了一个格物致知，即物穷理的认识论纲要。
在朱熹看来，格物包括三个要点，即“即物”、“穷理”、“至极”。在朱熹的认识当中，理是先于天地而存在的，是天地万物产生和存在的本源和根据。理在先，而途径是通过探索事物，穷索其中的一切本源，并穷至其极。但理有没有层次，有没有分别？朱熹提出“理一分殊”的观点，也是针对北宋“二程”理论体系中提到的“格一物而万物通”而提，认为每个事物皆有它自己的理，这个理是十分具体的，但是这些具体的理又受到一普遍原理所支配，普遍原理存在于一切有差别的具体的理之中，一切有差别的具体的理，都是普遍之理的个别表现。
人能不能认识这些理，用什么方式认识呢？朱熹认为人本来是有知的，但是由于受到世间事物的蔽塞而不能达到通明，必须进行后天的学习才能达到。他提出:“这个道理，本是天所以与我者，不为圣贤而有余，不为愚不肖而不足。但其间节目，须当讲学以明之。”(《语类》卷十四)天所赋予人的理是完整无缺的，无论是贤、愚、不肖，他们固有的理都没有变，但是由于人禀受的“气”各有不同，有“昏明清浊之异”，所以理也有通明蔽塞的不同。于是朱熹强调，无论资质如何，要明天赋之理，都要下困学、勉行的工夫。(参见《语类》卷八)他认为格物致知的方法就是“博学-积累-贯通-推类”。他承认了理的客观实在性和存在层次性，同时也肯定了世界的可知性和统一性、全息性。
在儒学的另一个门派，即心学，同样围绕孟子提出的“致知”，由北宋程颐开了个头，南宋的陆九渊为其大开其门，而后明代的王阳明（守仁）继承发展其学，成为“陆王学派”，对后世影响极大。这一学派看到了认识过程中，人的意识的相对独立性和主观能动性。
王阳明继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。这里明确了认知过程中，认知与实践的同步性和互动性，相互推进。
在他的理论体系中，有一个十分闪亮的思想点。也即，在诸多的理，或者说形成的意念、意象中，心作为一个相对独立的、能动的控制者，让什么东西在大脑这个舞台上表演，有一定的自主性。王阳明悟到这个道理。在这个不可能无限大的心灵舞台上，善念和正信念非常重要，让好的东西把心填满，坏的东西就没有空间，而且善念与恶念仅在一念之转。他的知行合一观中，特别强调“一念发动”，也即“我今说个知行合一，正要晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克制了，须要彻根彻底，不使一念不善潜伏在胸中，此是我立言宗旨。”(《传习录上》 )“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充之遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”（《传习录下》）
他对“心力”的研究，在没有实证科学的支撑下，从一种亲身体验加逻辑思辩的方法，已算是巅峰造极了，包含了很多现在认知科学已发掘的道理，包括知行的同步性、相互作用性，正信念的作用，转念力，专注力，持久力以及对不正确的信念结构进行修正等等。应该说，“格物致知”在王阳明那里就变成了“正心”。他说： “格者，正也，正其不正，以归于正也。”(《传习录》)“物者，事也。凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也。正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也；归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。”（《大学问》） 他还说：“人若知良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金。（《传习录下》）
应该说，传统儒家对道和理的认知，所形成的认识论，已达到其所在时代所依托的科学水平的顶峰。当下，随着认知科学的发展，人们对人类的认知过程、对心脑有更充分的认识。体验哲学就是基于当前最新的研究成果，对身心的体验体悟进行更为细致、系统的探索研究。
雷可夫二人(1999)指出：“概念是通过身体、大脑和对世界的体验而形成的，并只有通过它们才能被理解。概念是通过体验，特别是通过感知和肌肉运动能力而得到的。”我们的思维、心智、推理、范畴、意义是基于身体经验而来的，人们在与世界和他人交往过程中，须通过心智中的认知结构来调节。认知结构包含图像原型加概念范畴加逻辑关系推理加直觉体悟，这正好涵盖了儒家两个学派关于认知过程的观点。
体验哲学承认物质的客观实在性，认为道理存在于世界之中，我们的经验可以对其进行认知，但需要按照心脑的认知规律，逐步达到认知结构的完善性、协调性，但结构自身有其独立性，当认知结构形成后，对其进行修正是有一定难度的，所以在认知结构形成中，早期认知，无论是图像原型还是范畴概念还是习惯性的推理方法，十分重要，比如早期的家庭、学校教育、对某种事物的早期认知和习惯性推理等。而认知结构的演化，或者通俗点说，一个人要变得更成熟或者更接近一个合格的社会人，都要经历这样的过程，即对认知结构进行合理的修正，让系统达到和谐，才能保证认知结构向更高的层级迁跃，才能成就一个更高层次的自我。
茶作为通往道、通往理的入口或者说途径，是有其道理的。因为它可以满足了以上的所有要件，即满足格物的内涵，也是旨于诚意正心。特别是选择茶的好处，在于可以通过茶的修行，在相对轻松、快乐的实践里，懂得种植、采摘、制作、品鉴的小道理，再深悟出更深层次的大道理，并类推其他，并由此静观内观自我，通道明理，充实满满的正信念和正能量，养不动心而后能随机而动。
文字：吴凯伟
图片：来源网络
图文编辑：林龙城 杨彩燕
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