庄子像
1991年11月14日至1992年4月16日，第二次通读《庄子》，于日记中作简略的笔记、感触如下。其时，上大学二年级。
《逍遥游》
大者大力，小者小力，量己而行，不存非份之心，乐则乐矣。
洋洋乎何其欲也？洋洋乎何其畏也？洋洋乎何其顾也？天之为大，天之为小；天之为强，天之为弱。飘然而行，却重而飞，逍遥也！
《齐物论》
彼与此有间乎？敢知此不为彼，彼不为此？敢问此非彼，彼非此乎？朝三暮四而朝四暮三者也。
《养生主》
天意如此，人力何为？依乎天理而行，“是以十九年而刀刃若新发于硎”。
《人间世》
有为之为，有为之用而倦于为、用，能者多劳，故也。有用之用。
《德充符》
“不知耳目之所宜而游心乎德之和，物视其所一而不见其所丧”，“内保之而不荡”。
形全、形缺何异也？德之异也。
《大宗师》
天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也！然而至此极者，命也天！
故安贫乐道，“不逆寡，不雄成，不谟士”，过而弗悔，当而不自得，登高不栗，入水不濡，入水不热。
寝不梦，觉无忧，食不甘，不知悦生，不知恶生，其出不，其入不距。翛然而往、翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。
《应帝王》
游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私，则天下治矣。
《骈拇》
“吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。”
顺天然之理，依性情之愿，不矫不饰，尽得其然。
《马蹄》
“夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。”偏矣激矣。“山无蹊隧，泽无舟梁”，身为艰苦所累，何来自然之谐趣？不进不展，何谓人生之自由？欲真以此为朴，何如食饮寝动？心止神静，体平肢息，食风餐露，岂不快哉？中乎“道”之纯净。
《胠箧》
摄缄滕、固扃橘以防盗，盗负匮揭箧担囊而趋，为之奈何？
行仁义以礼天下，而以礼窃天下，为之奈何?
“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门，而仁义存焉，则是非窃仁义圣智邪？”
《在宥》
“人大喜，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阳阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎。”
“无问其名，无窥其情，物固自生”，“大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。”“出入无穷，与日无始。”
《天地》
“孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛色也” 。
“端正而不知义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而不相使不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”
《天道》
道无所不利，无所不在，而难以明清。
无为之士，容崖然，目冲然，颡頯然，口阚然，状义然，似系马而止，动而待，发而机，察而审，知巧而睹于泰。
“虚则静，静则动，动则得”。
“帝王之道，以天地为宗，以道德为主，以无为为常”，“要在于主，详在于臣”。
《天运》
天运有常，顺之则治，逆之则凶。
行者南来面北，至郢而不见冥山，行之远也。
仁义天性，淳淳于民，何倡之化之？世之祸矣！
《刻意》
“不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海之闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也。淡然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。”避世非所能道也。
夫之道，在人为取，在人为有，故人为而己不为。无为之由也。
《缮性》
“德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也”。“古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一地迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待，此存身之道也。”
古得志者，非轩冕之谓，谓其无以益其乐而已矣，轩冕在身，非性命，物之傥来，寄者也，其来不可圉，其去不可止。
《秋水》
天地自有道，万物自有形，黑者不白，白者不黑，勿以黑白论其优劣也。
鱼自游，我何以知乐？子何以知我不知鱼之乐？
“骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌”。相对而已，物有所长，物有所短，各相长短而已。
《至乐》
“吾观夫俗之所乐，举群趣者，经经然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。”“鱼处水则活，人处水则死”，“其好恶故异也”。
天下是非无为可定，“万物职职，皆从无为殖，故曰天地天为而无不为也”。
《达生》
仅养形不足以存生，存生必以形全精复，内外俱全。纯气之守，潜行不窒，蹈火不热，非智巧果敢，凝于神矣。不内变，不外从，足以达生。
《山木》
乘道德而浮游者，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。山木以其不材得以全生，雁以其材而生，若处于材与不材之间，则全生矣。
“君子之交淡若水，小人之交甘似醴；君子淡以亲，小人甘以绝。”
《田子方》
形具非尽俱实也，名具未免实具。片面强调形式，表面的具备而不注重心的修养，非真人所为也。真善者，平夷善射，临百仞之渊，履危石，亦善射尔。其称为善射者，名也；其真善，实也。善射者，不以颂名而有其实；有名善射者，未必真如其名。名实之辨也。
《知北游》
道无所不在而难言，至道者不知道之所存，知道者非真知也。
《庚桑楚》
无誉则无毁，无明则无灭，“身若槁木之枝而心若死灰，若是者，祸亦不至，福亦不至。祸福无有，恶有人灾也？”“大乱之本，必生于尧、舜之间。”
《徐无鬼》
食贪衣薄不是忧，所忧者酒肉富贵者也，能者以能而丧，愚者以愚得存，“其解之也似不解之者，其知之也似不知之心”，是果。
《则阳》
“未生不可忌，已死不可阻。”“吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之天也”“无为而无不为”。
《外物》
外物之利，人之用也，然“木与木相摩则燃，金与火相守则流，阴阳错行，则天地大絯”，奈何舍本求末，舍生南明求物也。“神龟能见梦于元君，而不能避余且之网。鱼不畏网，而畏鹈鹕。”
“静然可以补病，眦媙可以沐老，宁可以止遽。”“唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己。”虽求物用，非在于物也。
《寓言》
欲言不言而托寓言论之，非吾之罪，人之罪也。人“与己同则应，不与己同则反；同于己为是之，异于己为非之”，故阳子居因睢睢盱盱而先受恭，后“舍者与之争之席矣”。
道者不悲不喜，“视三釜、三千钟，如观雀蚊虻相过乎前”，不求其终，不求其始，因其无以知无，不虑不知，乐其天命。故“似之而非”，“彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳”，与物同化矣。
《让王》
不为君者，非恶为君也，恶为君之患也。故许由不受、子川支伯不受、善卷不受、石户之农不受。人得以饱暖足矣，奈何以物累形？“知足者，不以利自累也；审自得者，失之而惧；行修于内者，无位而不怍”。
“养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣”。
“见利轻亡其身，岂不惑哉！”
《盗跖》
世之所高者，黄帝、尧、舜、禹、汤、文王、武王而皆以利惑其真，强反其情性。贤士之人，多非终而死，忠臣之人，皆因忠误身。盗跖害人，人所共知；仁义害人，人所不知也。盗丘甚于盗跖。
“子之道狂狂汲汲，诈巧虚伪事也，非可以全真也。”
《说剑》
此文以利说王，绝王之所好，非道家见解，纯儒生之说也。
世有大利、小利，大利者泽，可为无子；小利者穷，误国殃民，何舍大利而趋小利哉？
《渔父》
“真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。”“功成之美，无一其迹矣；事亲以适，不论所以矣；饮酒以乐，不选其具矣；处丧以哀，无问其礼矣。”“故圣人法天贵真，不拘于俗，愚者反此。”
“仁则仁矣，恐不免其身。苦心劳形，以危其真。”
道者，庶物失之者死，得之者生；为事逆之则败，顺之则成。
《列御寇》
“巧者劳智者忧，无能者无所求”，伴君者不足为幸。
“夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天，彼故使彼”，鸟尽弓藏、兔尽烹犬，人君之好也。
臣知此而不知彼，故莫作博智之臣。得君主宠，不足为功，奚知非诈巧之术乎？奚知非王之睡乎？使王而寤，则粉矣。
王礼贤者，有图也，若衣文绣之牛，太庙之用也。
此文隐晦之作也，隐当政者之耳目，明里言他，实则痛斥帝王之狠毒也。鸟兽尽，良弓藏，国家安，贤臣亡。臣与君可同患国之难，不可同享世之平矣。伴君如伴虎，谨之，慎之。
为而不恃，长而不宰，功成而不自居，激流勇退，人臣全生之道也。
《天下》
评述各家，非庄子作品。
（作者：吴钊，笔名“远人”，安徽肥东人，现在合肥市工作。）
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