超越词汇

问：“自性”一词，佛法经论中经常提到的一个概念。有时“万法有自性”，如凡夫众生；有时说“万法无自性”，如龙树菩萨所说；有时说“菩提自性本来清净”，如六祖所说；有时又说“真如自性”，如何正确理解这些概念呢？

存在本身是不关自性的。自性不是自性，都是心在定。佛说自性，是顺世情；说无自性，是破自性。破人们对“自性”这个观念的执著。

自性的观念，从虚空中建立，众生意识心中建立。是幻觉，本不真实，更无所有。若自性不真实，无自性亦不真实。例如，如果一条蛇是被梦见的，那么，这条蛇的生活或消失都是不存在的；再如，若石女的儿子是被梦见的、不存在的，那么这个儿子的生、老、病、死就更加不存在，更加是梦中生梦的；又如，若张三这个人根本不存在，那么，“无张三”这件事也根本不存在，因为前提须有张三存在，才能谈论张三不存在。若张三都不存在，那么又何谈张三存在不存在呢。

学佛法者，不要被自性这个概念打扰，也不要被无自性这个概念打扰。被无自性这个概念打扰，和被自性这个概念打扰一样。如果一副药不能治病，至少不要让它成为新的病因。自性见是众生的病，无自性见是菩萨的病，二者还都不是健康人。只有远离二者，于人于法清净不染，其心其世界，才乃健康如佛。

阅读有关自性、无自性的文章，或在文章中看到自性、无自性这些概念，应灵活理解它，应了解佛所说话的语境。例如，佛说世间一切，从星辰到小草，都有它们的存在体，万法因心成体，万法皆有其自性，是顺着世人的眼光而看，而说的；龙树或世亲菩萨说，万法无自性，或唯识无自性，是从不同方面破除人们认为事物的存在就如他们看见的那样，是真实的，是实有的，是原本如此的，并坚固地那样认为的。

六祖说，菩提自性本来清净，这个也是方便而说的。菩提本来是无名的，菩提即非菩提，是名菩提。菩提本质也没有什么自性非自性，因世人见万法有自性，那么我祖依这个见地，在谈论感知世界的心时，即说菩提自性本来清净。存在的实际，究其本质来说，实在是只可感知，不可谈论。所谓不可思议。所谓言语道断。所谓说是一物即不中等。

又说真如自性。真如哪有什么自性呢？只不过是对那不可说、不可思量的那的再一次避开人们熟悉而固执的概念的另一种表达而已。真如自性是对无名、不可思议的存在的另一种说法。真如自性不是指心，不是指物，你指心指物也行，只是你要明白，它实际是指即此非此、即彼非彼、离一切相、不可思议的那的实际存在。真如自性是实相的别名。实际的存在即是真如自性。

词汇是最能迷惑人的，众生的很多疑惑或苦恼都因词汇而引起。我们要超越词汇。超越词汇是佛陀对我们最重要的教法之一。我们不能被世间的老词所迷惑，也不要被佛法里的新词所迷惑。任何词汇都不能迷惑我们。世俗的词，真理的词，不管什么词都是词。而词试图所指向的实际的那，是不关任何词的。词语只是个借口，只是个过程，来，跳过那借口和过程，看到那实际的。超越词汇，活在无语亦无疑的万法寂静本然之中。