吾乃世间远行客,幸得风雨同舟人
精神自觉
世界是被人的主体性建构起来的,主体性的原则就是活动原则。
中国人的活动原则最初的萌芽是在孟子那里,后来明确的把它说出来的是禅宗。
“一切万法,不离自性 ”。
万法就是万事万物,自性就是佛性,佛性就是本心,即心即佛。
精神自觉的思想,无论在西方,还是在东方,在欧洲还是在中国,都是哲学思想展开的非常关键的一环。
一个民族在它最根本的思想境界上,倘若未达到精神自觉,这个民族还在古代的原则里边。
今日之中国,我们中华民族的每一个人是否达到了精神的自觉,这还是一个问号。
西方近代理性主义的哲学展开,与资本主义的发展共享着同一个基础。
就是把这个世界抽象化,把人变成一个理性的抽象主义主体。
但不能解决人类生活意义的问题。
生存
现代性的病症,我们今天的中国人也体会到了,所以要重建主体性原则,以批判先验理性为出发点。
感性活动的主体性要求一场存在论上的革命。
从知识论的路向转到生存论的路向。
生存论的路就是海德格尔的用语,“不是生物般的存活于自然界”。
生存就是领悟存在并守护存在,马克思完成了这一步。
人类符合人性的理想的未来,必定是建立在存在论的基础上。
而不是只停留在自由、平等、人权等听起来美妙的词语上。
人类有多少的罪恶是假以自由、平等、人权的观念而行之。
所以关于存在论的思考是读马哲原著的根本。
中国思想
在中国思想中,感性和理性是不分离的,也没有感性与理性的对立。
中国的哲学著作全没有按概念体系来写,但你不能说它是非理性的。
例如,《论语》讲的全是生活的理性。
这种中国思想,岂不是给西方思想莫大的启发。
我们了解了西方哲学,再回过来看我们中国哲学,境界会更深刻一些。
而不是之前的做法,用西方的思维方式和逻辑框架,重新梳理中国哲学的历史,区分出唯物主义与唯心主义两大阵营。
接下来的日子,胡彧会每天分享这门课程的笔记,直到所有课程结束。
人生的朋友,明天见哦。
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