牛津大学(University of Oxford)，这是一所人人向往的世界名校,它有着800多年的历史和39所学院。它的图书馆有着700万册的藏书是世界上最大的图书馆之一 。至2001年,牛津大学共为英国培养40名诺贝尔奖金获得者(包括在牛津大学任教的教师和毕业的学生)、25位首相、85位大主教和18位红衣大主教。它提倡独立思考和个人创造精神是它孜孜以求的教学目标，这里曾是诗人雪莱求学的地方，这里是英国前首相撒砌尔夫人曾经求学的地方，这里也是学者和作家钱钟书先生曾经求学的地方。它吸引人们的还有那美丽的泰晤士河上170年的赛艇比赛。
牛津大学已有800多年的历史。公元1167年，英王亨利二世禁止英国学生入读巴黎大学。随后，一批学识渊博的学者迁居牛津，并把这里发展成为英国经院哲学教学和研究的中心。牛津大学建于1168年,是世界上历史最悠久、影响最大的研究型大学之一。最初的科系设置有神学、法律、医学和艺术，还有一些自然哲学、伦理学等方面的课程。
牛津大学从一成立便确立了探索普遍学问的办学宗旨。牛津大学由中世纪沿用至今的校徽上写着 “Dominus illumination mea” [主照亮(启发)我]，彰显出中世纪宗教对大学的影响，强调“启示”是知识和真理的源泉。但大学毕竟是探索学问(知识和真理)的场所。在19世纪中叶，牛津大学兴起了有关大学理念的讨论，约翰•亨利•纽曼在《大学的理念》一书中指出：“从最简单和最原始的形式看，大学是由来自世界各地的教师和学生组成,探索各种知识的场所。”“如果要用简短而又通俗的语言来阐明‘大学是什么？’可以用一句古语来表达，就是大学是探索普遍学问的场所(astudi2umgenerale,orschoolofuniversallearning)。”
纽曼作为“牛津运动”的创始人，也是牛津大学办学理念——“自由教育”的奠基人。
英国教育家纽曼(John Henry Newman， 1801--1890)是古典人文主义教育思想的主要代表。
1889年，即纽曼去世前一年，他的教育代表作《大学的理想》一书已出了第9版。纽曼强调说：在这本书里“所提及的那些观点已成为我的整个思想体系，似乎就是我自己的—个组成部分。”《大学的理想》一书对知识、自由教育以及大学教育等问题作了比较系统而深入的论述，对英国的古典人文主义教育和高等教育产生了重要的影响。“几乎任何的人文主义教育家都会引述纽曼的《大学的理想》。”
在西方教育史上，“自由教育”作为一种正统的教育观念，发端于古代希腊。当时，自由教育以自由学科为其内容，以奴隶主贵族等“自由民”的需要为其目的。到18世纪末，“自由教育”被理解为一种以古典著作学，因而“自由教育”与“古典教育”变成了同义词。
在19世纪英国，“自由教育”也是一个被众多学者所讨论的问题。纽曼也对“自由教育”进行了论述。他的《大学的理想》一书往往被看成是自由教育理想的权威论述。但是，纽曼并没有跟随最早提出“自由教育”这一概念的亚里士多德(Aristoteles)去规范他自己对“自由教育”的看法。他认为，自由教育是一种理智的训练，是心灵的普遍培养。纽曼强调说：“从本质上来讲，自由教育仅仅是理智的训练，因此，它的目的不是别的，恰恰就是培养卓越的智力。”在他看来，自由教育是一个人的心灵、理性和思考的锻炼，是与“奴隶般的工作”相对立的。在自由教育这一训练过程中，他不是趋于一些特别的或附属的目的、一些专门的职业或专业，而是使理智为了其自身的适当目的以及为了其自身最高的文化而得到训练。因此，自由教育有助于培养人的一些品质，例如，自由、公正、镇静、适度、智慧等。通过自由教育，不仅使理智得到训练，而且也是心灵高于变化的需要之上。
纽曼认为，经过自由教育训练的一种理智不会是部分的，不会是排他的，不会是鲁莽的，不会是困惑的，而是坚韧的、镇定的、崇高的。因为他在每一件事情开始时能看出其结果，在每一个结果时能看出其起因，在每一个障碍时能看出其规律，在每一个延误时能看出其极限。在纽曼看来，这样的一种理智正是通过自由教育而达到尽善尽美的。“他能够从不同的现象中找出普遍规律，能够找出事物的特性，能够按照原则行动，并且能够发现事物的因果关系。总之，他能够进行哲学思辨。”很清楚，作为一位古典人文主义教育家，纽曼他别强调自由教育在理智训练和促进智力卓越中的作用。英国教育学者哈罗德（C. F.Harrold）指出：“‘卓越的智力’是纽曼的自由教育概念的王冠。”
正因为如此，在纽曼看来，自由教育的目的并不仅仅是传递知识或者讨论与知识有关联的问题，而是引导心灵趋向真理。但纽曼并没有否认专业或职业训练的价值和需要，而是强调专业或职业训练必须由一种自由教育作为先导，因为使人的理智更加完善的自由教育能够使一个人为更多的专业或职业作准备。从这个意义上讲，纽曼所说的“自由教育”与其说是一种自由学科的教育，不如说是心灵的训练和培养。
纽曼以为，“自由教育”作为一种好的社会成员的训练，其目的是培养绅士。他强调说：“自由教育并不是培养基督教徒，也不是培养天主教徒，而是培养绅士。作为一位绅士，他具有一种经过训练的理智，一种文雅的举止，一种公正的、公平的和不带偏见的心理．以及一种高尚的和谦恭的生活行为。”18在英国教育史上，绅士自16世纪以后一直是英国传统学校教育的理想目标，因此，维护古典人文主义教育的纽曼也不可避免地继承了这一理想目标。在他看来，培养绅士的自由教育无疑是有助于公众生活和上流社会的。可以说，纽曼的教育事业的目的就是培养“绅土”。英国教育学者亚德勒(M．Yardler)指出：“纽曼在很多方面是与柏拉图的‘哲学家’教育的完美结果相同的，因为这两位作者都把教育看作为一个文明的过程，正是这个过程使人量充分地适应于他自己所生活的社会，所以，纽曼提出了‘绅士’的理想。”
就自由教育的内容来说，纽曼认为，由于古典的学习比科学的学习更为重要，因此，主要应该学习古典语言和文学以及古代历史和哲学，理智的训练包含了对古代希腊和罗马著作的学习：纽曼强调说：“阅读荷马很快就成了一个绅士的教育；…色诺芬给我们介绍了一个年轻人应该从心里知道的《伊里亚特》和《奥德赛》两本书；...它们是最早放到男孩手中的一些著作。”他还说：“荷马和亚里士多德与在他们周围的诗人和哲学家一起，成为了所有时代人的教师，而且拉丁文占据了主导地位并使世界的教育得以继续下去，...通过拉丁文，理智训练的传统得以传播。...我想，很值得注意的是，那些古典著作如此快的成为了男孩学校中的教科书。”针对一些学者批判古典人文主义教育的文章，纽曼反驳说：“我将给你们显示，一种自由教育如何真正的和完全地是一种有用的教育，尽管它不是以专业的教育。当然，‘好的’是一回事，‘有用的’是另一回事，当时，我把它作为一条原则提出来，这将使我们减少很多忧虑，尽管有用的未必是好的，但好的总是有用的。好的不仅仅是好的，而且能再产生好的；这是它的属性之一。凡是卓越的、美好的、完善的、合乎其自身需要的事物不可避免地要外溢，把自身的美好散布到周围四方。...因此，我认为，假如一种自由教育是好的，它必然也是有用的。”
在1830年3月访问意大利罗马之后，纽曼不仅对这所城市留下了极为深刻的印象，而且还说：“古代希腊永远使我的心在跳动。”到68岁时，他还这样写道：“我有生以来唯一的文体老师就是西赛罗（M.T.Cicero）。我想，我应该把一种伟大的理想归于他...而不是其他人。”正因为如此，英国教育学者哈罗德指出：“纽曼在《大学的理想》一书中处处表现出真正的亚里士多德的方式。”另一位英国教育学者蒂尔尼（M.Tierney）也指出：“纽曼的《大学的理想》使扎根于古代希腊的教育传统的...”很清楚，纽曼关于“自由教育”的观点表现出十分明显的复古主倾向。
通过担任都柏林天主教大学校长的实践，纽曼不仅对大学教育问题进行了认真的思考，而且对大学教育问题进行了深入的论述。他自己曾这样说：“在说到我本人考虑的一个现在激起如此大兴趣和引起如此多讨论的问题，那就是大学教育的问题。这个问题是必须进行讨论的，而且它在我心里一直占据了支配的位置。”
在《大学的理想》一书的“前言”中，纽曼就明确的写道：“大学是一个教普遍知识的场所。这意味着，一方面大学的目的是理智的而不是道德的，另一方面大学是以传播和扩广知识而不是以知识进展为目的。假如大学生的目的是科学和哲学的发现，我不理解为什么一所大学应当有学生；假如大学的目的是宗教训练，我不理解他如何会是文学和科学的所在地。”显然，把大学界定为“一个教普遍知识的场所”，这是纽曼关于大学教育思想中的一个关键论点。在他看来，大学是为传授普遍知识而设立的，是为学生学习普遍知识而设立的。大学只有通过教所有的知识分支来教一切知识，而没有其他的方法。“大学”的名称，意味着在它自己的范围内包括各种知识，存在着不同的知识种类或领域。
鉴于大学的职责是教所有的知识，因此，纽曼认为，他不能排除作为一个知识领域的神学。他强调说：“没有神学的大学教育完全是没有哲理性的。”因为把神学排除在外，那完全是拆散大学教育的网状结构。当然，纽曼他自己也说得很清楚，这并不是要把一所大学变成神学院。
纽曼认为，大学正是通过教普遍知识，使得学生的心智得到发展。他指出：“一所大学的作用是把智力文化交给它的学生，...大学教有才智的人在所有的问题上很好地思考，去追求真理和掌握真理。”在纽曼看来，一所大学的真正的和适当的目标，不仅仅是学习或获得，而是在知识的基础之上练习的思考或推理，或者可以称之为哲理性。一所大学应该是智慧的中心、世界的灯塔、信仰的代理人以及正在成长的一代人的母校。纽曼反对大学教育过早地分专业的想法是十分清楚的。
纽曼还认为，大学不同于其他的科学团体或学会。针对有人批评“大学是为传授普遍知识而设立的”观点，纽曼反驳说：“有人认为大学这样做会牺牲科学，这种看法是不正确的。我们不能借口履行大学的职责，而把大学引向不属于他本身的目标，因为我们马上会联想到会有许多其他机构比大学更适合于作为促进哲理性探究和拓展我们的知识领域的场所。例如，在意大利和法国，各种享有盛誉的文学和科学学会就经常以各种委员会或大学的附属机构和代表与大学保持着联系。”纽曼认为，大学的性质和哲学史一起告诉我们，在大学与科学团体或学会之间应当进行这种智力劳动分工。因为教学和发现既是两种截然不同的职能，也是两种截然不同的才能。一般讲，在同一个人身上兼备这两种才能的情况是不常见的。整天忙于向学生传授自己现有知识的人，未必可能有闲暇或精力去获得新的知识；探究真理的人，往往喜爱隐居的和平静的生活。最伟大的思想家们在进行研究时，总是专心致志的，不允许自己的工作被打断，而对课堂教学和公开讲课是多少有些退避的。因此，在纽曼看来，在大学中教学与科研两方面的职能是有冲突的，而不应当同时并存。作为一所大学来说，他只能保留教学的功能。应该看到，纽曼的这种看法是片面的。
纽曼还指出，大学应当根据其制定的标准去工作。他曾这样说:“制定正确的标准，然后根据这个标准进行训练，并促进所有的学生根据其不同的才能去达到这个标准。我设想，这是一所大学的职责。”因此，在担任都柏林天主教大学校长期间，纽曼就大学的职能、科目及管理问题作了一系列讲演，提出了关于大学需要作什么、实际上可以做什么以及将鼓励和创造什么的设想。总之，在他看来，大学应当在有用的哲学的基础上去进行整顿。一所大学旨在提升社会的智力、风尚、培育公众心理、净化民族的道德情趣、给民众的热情提供真正的源泉、给时代的思想提供拓展和节制、有益于政治力量的运用以及个人生活中的交往雅致。
纽曼又强调指出，作为一种“自由学习”的大学教育应当提供一种“自由教育”，教学生学习以古典语言和文学为主要内容的“自由知识”。他说：“假如我们知道大学是什么，考虑到它的基本思想，那么，我们必须使我们自己来到欧洲文化的最早的和最受人赞美的家乡以及欧洲文明的源泉，来到辉煌而美丽的古希腊雅典。...”可以看到，纽曼所说的大学教育意指一系列扩大范围的阅读，应当涉及到有才智的人士的权威著作或通常所说的古典著作。美国耶鲁大学教授特纳（F.M.Turner）在“阅读《大学的理想》”一文中清楚的指出：“纽曼要使它的听众相信，他们的儿子应当受到的不仅是在一所天主教大学中的教育，而且是一种自由教育，但不是一种专业教育。”33纽曼显然希望大学给学生提供一种“自由教育”，使他们成为“文明的”人，并获得人文主义思想中最好的东西，那就是古典文化。
最后，纽曼认为，在大学教育中，受到教师个人影响的学生不应当被动的汲取知识，而应当主动地进入知识领域，积极的去学习和掌握知识。因此，大学要能够形成一种理想的学习环境，使学生生活在代表整个知识领域的人中间去审视所有的知识。只有这样，学生才能受到一种真正的和有意义的教育，认识到大学教育的职能是理智的训练，以及学习知识并不是被动地接受那些零星的和繁琐的细节。通过大学提供的一种“自由教育”，学生将来会处于这样的一种智力状态，即能够从事任何学科的研究或从事任何职业。
纽曼在1816年12月进牛津大学三一学院学习，毕业后在牛津大学奥利尔学院担任教师，后来担任大学教会牧师，参与发起过著名的牛津运动，在牛津大学学习和工作近30年的时间。1852年，纽曼当选为都柏林新成立的天主教大学校长，并发表了著名的关于大学理念的演讲。纽曼的基本大学理念是：大学是探索普遍学问的场所，是传授普遍知识的场所。纽曼的大学理念实际就是牛津大学的办学理念。牛津大学史学者谢尔顿•罗斯布莱特指出：“纽曼的大学理念，既是英国的大学理念，也是牛津的大学理念。但是，由于纽曼时代存在着几种相互对立的牛津大学理念，或者更准确地说在大学理念这个共同关心的主题上存在着不同的看法，因此，如果说纽曼关于牛津大学的理念是对他19世纪20年代学院生活的回忆，也许更准确。
但是，纽曼的“自由教育”不可否认正是牛津大学办学理念的源头和核心精髓。时至今日，纽曼的大学理念仍然影响着牛津大学，成为牛津大学理念中最有生命力和影响力的一部分。
在800多年的历史中，牛津大学一直坚持追求卓越的办学目标。2000年,牛津大学陈述自己新的使命：“牛津大学的目标是：在教学和科研的每一个领域都达到和保持卓越；保持和发展作为一所世界一流大学的历史地位；通过科研成果和毕业生的技能而造福于国际社会、国家和地方。”追求卓越使牛津大学在英国的文化、政治和科技生活中发挥了独特的作用。牛津大学倡导学术自由，使牛津大学成为自由探讨学问、追求真理的地方。
