问：“程子云'仁者以天地万物为一体’，何墨氏'兼爱’反不得谓之仁？”先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息【1】。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟其渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息【2】。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽。自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处；不抽芽便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来”。（《传习录》93条）
1.子路问君子。子曰：“修己以敬”。曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人”。曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸”！（《宪问》）
2.孟子曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”（《尽心下》）
3.孟子曰：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母”。（《公孙丑上》）
4.《传习录》89条：“自'格物致知’至'平天下’，只是一个'明明德’，虽亲民，亦明德事也。明德是此心之德，即是仁。仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处”。
儒家之仁爱与墨家之兼爱，其间的区别是：儒家之仁爱从内在心性修起，由尽己之“忠”而自然扩充到推己及人之“恕”，故在亲亲仁民之前，先有个求仁的功夫；“墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之”，墨子之兼爱，不过是空洞的口号，不从心性起修，舍本而逐末，孟子所谓“手援天下”。
阳明先生从有没有发端（渐）来作区分，所谓“惟其渐，所以便有个发端处”。《大学》曰“物有本末，事有终始”，《中庸》曰“诚者物之终始”，“始”就是发端。孟子曰“可欲之谓善”，“欲”为心之端，信、美、大、圣、神虽境界有高低不同，但都是从心之善端涵养扩充开来。如阳明先生曰：“此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳”。
子路问孔子什么是君子？孔子答曰：“修己以敬”。进而又曰：“修己以安人，修己以安百姓”。“修己以安百姓”高于“修己以安人”，“修己以安人”高于“修己以敬”，犹如《大学》之治国、平天下高于齐家，齐家高于修身。但在孔子的三次回答中，“修己”是一以贯之的，“修己”是发端。“修己”在《大学》就是“明明德”，阳明先生曰：“自'格物致知’至'平天下’，只是一个'明明德’，虽亲民，亦明德事也”。
1.《中庸》25章：“诚者物之终始，不诚无物”。
2.《中庸》26章：“天地之道，可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测”。
3.《传习录》288条：“良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变”。
“惟其有个发端处，所以生”，这句好理解。“惟其生，所以不息”，从字面意思上看就是生生不息，看似很好理解，其实这里涉及到“终”“始”之间的辩证关系。
“生”是发端，为“始”，但此“始”不是一个外在过程的起点，而是“终则有始”，虽不言“终”，“终”已经包涵在其中了。“始”为“末”，“终”为“本”，故下文说：“能抽芽，必是下面有个根在，有根方生，无根便死”。
“终则有始”，且“原始反终”，这才是孔子所谓“吾道一以贯之”，《易》曰“大明终始，六位时成”，《中庸》曰“诚者物之终始”。
不区分终、始，则没有变易，就无所谓“生”。但区分终、始，同时终、始又均落实在“诚”上。诚者，不贰，“终”与“始”不贰，才能生生不息。不息即无片刻间断，“至诚无息”，才能有“物”，不“诚”则无“物”。相反，纯粹的变化使得变化本身失去意义，变化不具有连续性，不但没有创生，反而会毁灭一切。
把握变易与不易的统一，就好领会《中庸》26章：“其为物不贰，则其生物不测”。既然体用合一，当然也可以反过来说：其生物不测，则其为物不贰。阳明先生说“惟其生，所以不息”，也是此意。
“惟其生，所以不息”，有利于全面领会“吾道一以贯之”的内涵，往往人们只注意到“一”而忽略“贯”。这“贯”即是发端处，所谓“显诸仁”，没有“贯”，即没有“生”，“一”就是“举一而废百也”，非“为物不贰”之“一”。
阳明先生曰“良知只是个是非之心”，是非之心为“始”，也是“生”之发端处。“只是非就尽了万事万变”，这是从致广大角度说“终”。《中庸》曰“致广大而尽精微”，“只是非就尽了万事万变”，从尽精微角度说即是生生不息。
联系客服
