孟子论人性

人性是个古老的话题，人们对人性的共识，直接关系到对一个国家的政治制度和运作的认知。共识越多，越容易达成一致的政治主张。一个显然的事实是，国家的政治制度和运作必须要有对人性的深刻把握。除了政治，我们要理解一个时代的伦理、教育、法律、宗教等问题，也都涉及人性这个最本质的问题。这是社会的核心价值观之一，大家共识越多，争论和分歧就会越少。因为大多社会问题的出现，追根溯源，都是因为对人性的认识模糊，或出现了分歧。

　　孟子是儒家最早大量谈论人性的，现在多说孟子认为“人性本善”，这里还是有一点误解。在《告子》一章中，有很多关于人性的谈论。在谈论中，告子把人性比作杞柳树与湍急的河水，认为人性本来并没有什么善恶。但孟子并不这么看，他认为用杞柳树作杯盘，本身就是顺应了杞柳的本性，同样让人去符合仁义，也并没有违背人的本性。在用河水比喻人性时，孟子说道：“水流的确是没有向东或向西的定向，难道它没有向上或向下的定向吗？人性的趋善，就好像水向低处流一样。人性没有不趋善的，水没有不向下流的。水，拍打它就能飞溅起来，使它高过人的额头；堵截住水流让它倒流，就能把水引向高山。这难道是水的本性吗？是形势的改变让水这样。人可以让他做坏事，他本性的改变，也和这个道理一样。”

　　孟子在这里说“人性之善也，犹水之就下”，前一个“之”应为动词解，有“趋向”的意思。孟子的真实意思是，人性是趋向善的，这种“趋善”和“性善”有很大不同。孟子更多强调的是人性的平等，对认为有些人天生性善或天生性恶的观点，是坚决不认同的。孟子说：舜住在深山中时，在家只与树石相伴，在外只与鹿猪同游，他和深山野林里的野人没什么两样。但当他听到一句善言，看到一桩善行时，便开始学习了，那力量就像江河决了口，其势头凶猛得没有什么可以阻挡。可见，像舜这样的圣人，若无引导，也没有善的本能。

　　在孟子看来，“善”是人的一种价值取向，人性天生是平等的，都有趋善的本能，只要经过合理引导，就能使人性得到不断地提升。正是孟子认为人性是“趋善”的，为人在天地间树立起了一个高大而鲜明的形象，高扬了人性的尊严和价值，使人的尊严得以在传统社会得以确立，同时使人们自觉地有了一种价值认知。这样，个体生命的尊严才可能制衡政治威权带来的损害。

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