陈仕彬：追问艺术的终极价值

艺术的功能主要作用于精神层面，可以实现对时代本质的建构和自我的认同  

如今，说起艺术的价值，人们首先容易想到其经济价值。在市场经济下，艺术品逐渐成了财富的象征。这种财富不仅让购藏者满足了占有的欲望，也让艺术家有了独立的创作空间，可以在衣食无忧的境遇下抒发自我。

艺术品还可以装饰你的门庭，可以让你在人前显贵。但是，艺术的初衷不是为功利而存在的。其实，这还是浅层次的价值。

艺术的价值使它能够给人以美的享受，给人以审美的关照，让人在艺术的感召之下，净化自己的心灵，由此产生对美好生活的憧憬。诚如明代杜琼所言：“绘画之事，胸中造化吐露于笔端，恍惚变换，象其物宜，足以启人之高志，发人之浩气。”

艺术的最主要作用是对人心灵的慰藉。几千年来，中外智者都在寻找着一种精神上的终极关怀与慰藉。当智者意识到自己生命不能永存之时，便开始转求精神的寄托，渴望通过从精神上去延长生命的体验。

哲学家一直在为寻找世界的本体而努力，宗教家也在通过论证上帝的存在而让人们的精神有所寄托。然而随着本体论众说纷纭的迷茫，上帝的神学也面临着一波又一波的冲击，最后尼采大喊一声“上帝死了”，宗教的精神寄托也就崩溃了。这个时候，具有审美关怀的艺术成了人们最为关注的精神乐园。这一点在中国书画中表现得尤为突出。

欣赏一幅作品，不见得一定会开心或者解闷，但它常常会有一种心灵的触动、情感的升华。艺术能够给单调的人生以审美的慰藉，而这种慰藉能够把有限的生活境遇指向无限的生命意义。随着世俗化、商业化、现代化生活的到来，人们的物质生活越来越丰富，精神世界却越来越孤独，艺术品审美关怀的人类意义也就越来越被强化。

《女史箴图》 宋摹本

起先艺术为政治服务，统治者希望借助艺术的教化作用去规范臣子和民众，于是有了《女史箴图》《列女仁智图》《历代帝王图》《地狱变相图》……尤其是人们看了《地狱变相图》之后，渔夫不敢打鱼了，樵夫不敢砍柴了，猎人也不敢打猎了，都有了敬畏之心。这也就是张彦远所说的“成教化，助人伦”。

李后主让顾闳中以间谍的身份去参加韩熙载的夜宴，回来画了一幅画，应该说这幅作品对于韩熙载的表现，胜于几万字的书面报告。张择端的《清明上河图》对于当时社会风情的描写，是多少语言也记录不下来的。这就是绘画不可替代的社会功能。

书画艺术发展到宋代，文人参与进来，诗书画印融为一体，格调大大提高。文人画所具有的文学性、哲学性、抒情性滋养了绘画。书画中蕴含的禅和道的精神，扩展了书画境界，把观赏者的视野拉得很远，又把心贴得很近。

北宋 张择端《清明上河图》  故宫博物院藏

黑格尔说：“艺术的主子有两个，或者服务于崇高的目的，或者服务于闲适的心情。”这就是说艺术的功能或者为了社会大众的教化，或者侧重于个人情感的自我表现。我认为，作为一个有社会责任与担当的艺术家，应该强调的是前者，重视艺术的社会作用。

书法和绘画是中国传统文化的重要组成部分。中国画是中华文化中最具代表性的文化样式之一。书法是一种抽象的绘画，它更多地把中国哲学融入进去。熊秉明先生说书法是中国文化核心的核心，是中国灵魂特有的园地。沈鹏先生对此存有疑义，他认为书法承担不了那么多的责任，不能把这么重的担子压在书法身上。此两种观点，可谓见仁见智、各出机杼。

熊秉明先生是说书法里面蕴含了阴阳五行、中国人的天人观、人格学……难道这不是中国文化的核心吗？而沈鹏先生说书法代表不了那么多，它确实不能像《红楼梦》那样把一个社会的变迁表现得淋漓尽致。

我认为，书法在中国文化中就是一种核心。对于一个社会、对一个民族的文化精神来讲，就是要有一点东西放在那里，它不具体表达什么，但可以生发出无数的智慧与力量。就像佛祖的舍利，总是让人敬畏和鼓舞。一个具有书法修养的人，不可能不爱中国的文化。

书画艺术在中国文化当中并不抽象虚浮，它有具象的东西，也有抽象的东西。“成教化，助人伦”是比较间接地来实现的，并不是直接教人做善事，教人修身齐家治国平天下。艺术的美好作用于人，在澄净心灵的状态下，使人能够将这种美好的情愫作用于社会，待人接物会常有一颗豁达与感恩之心。将书画的美育作用发扬光大，将会使得我们的社会更加和谐。

清  孙温 《红楼梦》 手绘本 局部

艺术是人类灵魂的家园。艺术的功能主要作用于精神层面，可以实现对时代本质的建构和自我的认同。艺术的价值表现为对人心灵的关怀与慰藉，让人们在这个异化的世界获得片刻的抚慰。但是，艺术的终极价值还应是对社会的一种作用，一种感化。由此，对我们的艺术家提出更高的要求，要有社会责任，要有人文情怀。

来源：艺术商业