圣人见到的真相是一样的，面对不一样的百姓，因人施教，凡夫俗子执着于字面意思，解释经典加入了自己的意思，越解释离圣人的本意越远。我无知者无畏，读阅经典，根据自己的理解，抛砖玉玉，斗胆一说，望大家批评指正。
一个字通解儒释道，那个字啊，“无”。
儒家用无来概括，可能会有人会提出异议。下面我们来分析一下，论语中对君子的定义，是不是无这个意思，论语对君子的描述很多，如君子怀德、君子成人之美、君子周而不比、君子坦荡荡、君子中庸、君子有礼等等，以上这些都是君子外在具体表象，有了具体表象就是器，就是对表象的定义，而对君子的终极定义是君子不器，君子不器就是君子没有具体表象，君子应该做什么像什么，而不能像什么而做什么，不能像子贡一样像胡琏之器。君子不器如果在加一句的话就是，君子不器，而无所不能器。其实精神内核跟道家是一样的，不器就是无形，就是无，器就是有，有生于无。
佛家是怎么用无来概括得呢？金刚经上说，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。其实强调的也是不要执着于任何表象，凡有所相皆为虚妄。道体也是无形无相，修道方法是无为，应无所住而生其心，无住就是无为，彻底无为就是得道。心无挂碍，究竟涅槃，得道成佛。不过佛家很多时候用空字来表达无。真空生妙有，空即是色、色即是空。无形之道与有形之相是不二的，连一都不能说，要用不二。用一就有了定义，有树立一这个概念，有了相，所以要用不二，一切都无，就是道体。道体又能生万物。
道家用无来概括，可能一般人都可以认同，道德经里面多次提及无字。无，名天地之始。天下万物生于有，有生于无。我无为，而民自化；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。为无为，事无事，味无味。无为而无不为。等等很多。道家思想可以总结为，大道无形，而生万物、育万物。人得道，既无为，无为就无所不能为，人与天地合一，归于无形之大道。与天地同寿无始无终，人与万物一同，或为人形、或为兽形、或为江河、或为瓦砾。无是道之体，有是道之形。
儒释道三家都是无为道体，那么三家境界是不是一样高呢？古今大家多有这样的思考。我不做评论。
金刚经有云，一切贤圣皆以无为法而有差别。
好，咱们今天就说到这儿吧，您有什么高见欢迎留言，批评指正。
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