圣人见到的真相是一样的,面对不一样的百姓,因人施教,凡夫俗子执着于字面意思,解释经典加入了自己的意思,越解释离圣人的本意越远。我无知者无畏,读阅经典,根据自己的理解,抛砖玉玉,斗胆一说,望大家批评指正。
一个字通解儒释道,那个字啊,“无”。
儒家用无来概括,可能会有人会提出异议。下面我们来分析一下,论语中对君子的定义,是不是无这个意思,论语对君子的描述很多,如君子怀德、君子成人之美、君子周而不比、君子坦荡荡、君子中庸、君子有礼等等,以上这些都是君子外在具体表象,有了具体表象就是器,就是对表象的定义,而对君子的终极定义是君子不器,君子不器就是君子没有具体表象,君子应该做什么像什么,而不能像什么而做什么,不能像子贡一样像胡琏之器。君子不器如果在加一句的话就是,君子不器,而无所不能器。其实精神内核跟道家是一样的,不器就是无形,就是无,器就是有,有生于无。
佛家是怎么用无来概括得呢?金刚经上说,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。其实强调的也是不要执着于任何表象,凡有所相皆为虚妄。道体也是无形无相,修道方法是无为,应无所住而生其心,无住就是无为,彻底无为就是得道。心无挂碍,究竟涅槃,得道成佛。不过佛家很多时候用空字来表达无。真空生妙有,空即是色、色即是空。无形之道与有形之相是不二的,连一都不能说,要用不二。用一就有了定义,有树立一这个概念,有了相,所以要用不二,一切都无,就是道体。道体又能生万物。
道家用无来概括,可能一般人都可以认同,道德经里面多次提及无字。无,名天地之始。天下万物生于有,有生于无。我无为,而民自化;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。为无为,事无事,味无味。无为而无不为。等等很多。道家思想可以总结为,大道无形,而生万物、育万物。人得道,既无为,无为就无所不能为,人与天地合一,归于无形之大道。与天地同寿无始无终,人与万物一同,或为人形、或为兽形、或为江河、或为瓦砾。无是道之体,有是道之形。
儒释道三家都是无为道体,那么三家境界是不是一样高呢?古今大家多有这样的思考。我不做评论。
金刚经有云,一切贤圣皆以无为法而有差别。
好,咱们今天就说到这儿吧,您有什么高见欢迎留言,批评指正。
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