中医的理论学习与研究离不开阴阳学说，关于阴阳学说的理解，可从大至宇宙宏观角度理解，也可以从具体事物属性来理解；而如果从宇宙宏观角度理解，则具有普世价值，那是“道”的层面，宇宙规律层次，方法论及纲目统领层面，如果从具体的事物属性理解，则为“术”之层面，并非束之高阁，而是理论指导实践的具体，所以，临床中医师们多从此点论述。从此而来，阴阳学说可宏观，亦可具体化。但从医学层面归纳概括医理则会出现局限，所以，“体用学说”则更好的概括在中医理论指导下的具体医理。
体用是中国古代哲学中表达本体与现象、实体与功用、原则与应用的一对基本范畴。中医理论下的体用学说可以和阴阳学说完美结合。其中，所谓体用学说中的“体”即是具体化的“本体”；而“用”则是功能化的具体描述。
中医思想中有很多理论学说受古代哲学的深刻影响，其中著名的中医“藏象理论”则是中医学中“司外揣内”具体理论，从外部的具体事物征象，（而此种种征象则是通过中医四诊采集得到（望、闻、问、切）；而这些具体的征象便是事物本体，也就是“体”；古代医者正是通过观察人体表现在外的生理病理现象，来认识和把握生命的本质及其活动规律，这种认知思维方式奠定了中医藏象理论形成的方法学基础。而找到这种规律性的东西则是“用”的体现。这种方法与通过客观事物外在形象或现象来把握被研究对象本体内涵的“由用而得体”方法别无二致。
“阴阳学说”是中医理论体系的重要组成部分，中医用阴阳学说阐述了生命本质与起源，人体生理病理功能变化，辨证论治等方方面面。而阴阳学说在中医中的具体运用常常“具化”化，即统一认为，阳描述为功能性；阴则是具体化的物质。所以，一气周流，气的流动与在人体中的具体活动我们从来也看不到，摸不着，但是他的功能却是任何事物都无法代替；精、血、津、液是构成人体正常的具体物质，当此些物质出现异常时则可见，比如感冒后的汗出（津液的外泄），跌打后的瘀血、缺乏运动后的痰湿等具体化事物。“体”即实际的形质 ，是可触碰可视的 ；“用”即形质，所拥有的作用 ，是不可触碰不可视的 ，是无形的。世界上没有无物质的功能，亦没有无功能的物质。物质结构有所损坏，则功能无法正常发挥 ；功能发挥不利，则物质结构的组成无法保持完整。“体”与“用”在关系上是一体的 ，二者互相依存，互相影响。
所以，从概括性的层次可以这么理解，物质结构是静态的，稳定的，和阴的性质相符；功能作用是动态的，多变的，和阳的性质相符。若结合“体用”与“阴阳”理论来阐述万物 ，“体” 即物质结构
，是静态的 、凝集的 ，故为 体阴，“用”即功能作用 ，是运动的
、弥散的 ，故为阳用 ，则万物皆体阴而用阳。但，阴阳有绝对性与相对性，故而，比较对象的不同时，所有的“体阴”和“阳用”则会出现差异化。
万物负阴而抱阳，此意引申至人体的五脏 ，则五脏亦负阴而抱阳 。古代医家将体用论与藏象学说、阴阳理论三者相结合，来辨证论治脏腑疾病。《灵枢 寿夭刚柔》云：“在内者，五脏为阴” ，《素问·金匮真言论》曰 ：“言人身之藏府中阴阳，则藏者为阴，府者为阳 。”《景岳全书》也有云 ：“心肺 ⋯ ⋯ 阴体而阳用也” 。所以，我们都认同，脏为阴，府为阳。五脏中每个脏器的物质结构和功能各不相同，有各自的特点，即五脏的体用各不相同，但本质上又是相类似的，五脏之体均为物质结构，为阴；五脏之用均为功能作用，为阳 。
万物负阴而抱阳,阴成形,阳化气,阴为阳体,阳为阴用;阴在内,阳之守也,阳在外,阴之使也;阴制阳动,阳固阴平,阳动阴静,阳刚阴柔,体用一源,不得相异,互资互制,消长平衡;孤“体”不生,独“用”不长,正所谓“即体即用,即用即体,用以体成,体待用存”,是维持人体生理功能的根本保证。若阴阳异位,则体用失常,反之如体用失调,则阴阳不和。
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