就从先秦儒家中二个最重要的人物孟子与荀子说起吧。在儒家中荀子的思想与孟子的思想正好针锋相对。孟子主张'人性本善说'，而荀子主张'人性恶'。
孟子的观点是：人并不是生下来便是圣人，人性中有善的因子也有恶的因子，他的论辩认为'恻隐之心，仁之端也，羞恶之心，义之端也，辞让之心，礼之端也，是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也'人的这'四端'就是德，发展这'四端'人性就能向善。
孟子认为每个人都能在自己身上培养'浩然之气'，因为这是发挥人的自然本性，这种本性人人都有，世人只要充分发挥本性，'人皆可以为尧禹'。但荀子对人性的评价很低，他认为人性应当受到教养，没有教养就不可能成善，在《性恶》中荀子说'人之性，恶；其善者，伪也。''性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加。无伪则性不能自美。'这里强调了人的主观能动性。
从两者的观点来看好似并无不同，但实则不同点是不容抹杀的。孟子认为，人生来就有仁、义、礼、智'四善端'，只要充分发展这'四善端'就可以成圣。而荀子认为，人生来不仅没有善端，反而有恶端。但人生来有智性，从而可以使人成善。那么荀子说的善从何而来呢？荀子指出，人的生存离不开社会组织，为使社会组织起来，人们需要有共同的行为准则，因此需要礼。
荀子在《礼论》中说：'礼起于何也？曰，人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争，争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷于物，物必不曲于欲，两者相持而长，是礼之所起也。'
荀子还说'欲恶同物，欲多而物寡，寡则必争矣。'人们所爱所恨的都是同样的东西，人住在一起又无法避免竞争，于是对每个人的欲望都不能不加以节制，'礼'的作用就是规定应有的节制。
韩非子是荀子的门生，他更加深信人性恶，他与荀子不同的地方在于，他对通过文化教育使人向善不感兴趣，他代表的法家思想全从实际出发，并不寄希望于把大众改造成为新人，他的治国方针是严刑峻法，主张靠法律与刑罚来治理百姓，没有社会阶级高下的区别，人人在法律和统治者面前地位都一样，这把贵族的地位降低了，靠奖惩来统治一切人，这就把儒家的'礼'抛到一边去了。
韩非子与先秦其他的人物不同，他代表的法家深深懂得，每个时代的变化都有它不得不变的原因所以只能现实地对待世界，古代的人们比较纯朴那是因为当时的物质条件决定的，并不是古代人们的品德就普遍比后代人高尚，
韩非子认为：'古者，人民少而财有余，故民不争。今人有五子不为多，子又有五子，大父未死而有二十五孙，是以人民众而货财寡，事力劳而供养薄，故民争。'而孔子喜欢援引周文王，墨子援引夏禹，孟子援引尧舜，而道家援引的是神农、伏羲，他们认为人类社会的黄金时代在过去而不是将来，是一种历史退化观。
因此我认为孟子、荀子、韩非子三者中，虽然荀子主张人性向恶，但荀子的'法、礼'观念更具现实意义。孟子是柏拉图式的理想主义者，韩非子则是现实主义者，不重视'礼'的作用，而荀子的'法''礼'并重的观念更加符合建设和谐社会的需要。
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