庐阳先生
六经不仅是伤寒中的核心概念，实际上也是经络和气化理论的总纲。六经体系很独特，其中既有三才的要素，也有阴阳的内涵。六经既不同于五行，也不是来源于周易八卦。其术数实质我尚未找出最终的答案。不过从内经有关开合枢及三阴三阳的描述中进行整理，时至今日，终于能给大家画出一个完整的气化轮廓图。
1 什么是开合？阳明的气化特点和太阳有什么不同？
简而言之，“开”“合”是两种不同的气化方式。开是指开放式的气化，比如把衣服凉在外面，过半天水分蒸发后干了。衣服中的水变成了蒸气，这是开的气化。蒸发气化后吸走了热量，局部温度会降低，所以开的气化是散能的，故而“太阳之上，寒气治之”。开则散，气化是通过表皮和肺的散出。故太阳主表和肺和毫毛玄府。还有一部分“升已而降”，流动到膀胱，分化清浊，下利而出。故太阳下应膀胱。开的气化强调通透，比如晾衣服要撑开来，如果卷在一起就不容易干。故太阳的病证多与阳气收缩有关，要用麻黄、桂枝等把阳气撑开，则于病有利。
合的气化与此相反。合是指封闭的气化。比如煮饭，总是要把盖子盖好，否则热量跑了，水干了饭还不熟。合的气化中，热量是向内渗透的，因此它不是能量的发散状态，而是聚合状态。在能量集中作用下，改变物质原有的性质，使其分解或解离。所以阳明对于人体的消化是有极为重要意义的。合的气化使能量聚合，故而是人体能量最高的气化状态，经脉中也体现为阳明为多气多血之经。能量的聚合则有利于热量会聚，故而总体说阳明本身是偏热的一条经。阳明气化之后，产生两个效应：水气会逐渐排出，称之为“津”，故而阳明主津；经过气化，水液流失后，内质变燥，因而“阳明之上，燥气治之”。阳明的脏器最直接形象的就是胃，人体消化的第一口大锅；其实，心、胞宫、鼻肺等都有阳明的介入，阳明的气化并不局限在胃。阳明的气化注重封闭性，和内在的能量压力，炮姜、灶心土等都是直走阳明的药物。阳明起病有两头：一头是封闭太过，造成“坚化”，如便秘口渴等，如同象我们煮饭煮焦了，这就是所谓的“正阳阳明”；二是封闭不及，漏了气，化物不利，引起腹泻脘胀等，这是所谓的“太阳阳明”；另有单纯火力不足引起的化物障碍，称为“少阳阳明”。至于少阳为什么也能引起阳明的气化，我们下面再论述。
2 什么是枢？少阳为何称为“游部”？
前面提到阳明是能量汇聚的中心，但它热量虽高，却不是热源。人体的热源在哪里呢？在少阳。少阳的气化和前面不同，它既不是能量的开放状态，也不是汇合状态，而是能量的发源地。故而称为枢。形象的说，少阳的气化，就是点火冒烟。这个火是什么？就是人体的相火。
关于相火历代医家论述颇多，在人体中有极为重要的地位。可以说人无此火不生，说白了就是生命的直接动力。少阳的气化，其特征就是发散性和流动性。其气化之源，始于极点。我们可以从图中看到，少阳在底部是和少阴相联，少阴的太极图上有关半月形的涂块，不妨形象称之为“肾上腺”或“肾脂”。这个地方是少阳开始冒火的地方。火性炎上，少阳的热量直上，一方面推动阳明“合化”，另一方面推动太阳的“开化”。也就是说，无论太阳的开和阳明的合，都要以少阳的火为底垫，否则所有阳气都将内陷。
那么少阳火是不是一直上升，升到头顶上冒烟呢？并非如此。人体终是要讲究个平衡的。相火虽强，其本质是来源于地部的。相火之上，有君火来制约。君火与相火不同，它并非如相火般冲动，其作用的特点，更倾向于统摄和平定。其本质是来源于天部的。前者象震卦，后者象乾卦。乾以光明为治，震火则要得其位而治。这个意思是说，君火就要象君主一样，开明而公正；相火要安其臣子本分，尽职做事不要越权。两者配合得好，内乾外震就是大壮卦，阳气强盛，无邪敢侵；两者不和，上下相冲，就是上乾下震的无妄卦。无妄者，灾也。属相火妄动。
所以相火虽升，但升不能太过。有乾阳君火在上，少阳旺势过后，亦有升已而降，降随天令（太阳）。所以，少阳一经，深切关系到人体的升降流通。同时，我们仔细观察，也可以发现整个图中，唯有少阳一经，内连少阴、厥阴、太阴、阳明、太阳，可以说全部贯通，这就是称其“游部”的原因。正因于此，少阳也是把握六经的关键。
同时，少阳和少阴接通的这个节点是很关键的。这个节点，上移则人体阳气上浮，外散；下移则人体阳气下沉，内收。少阳一经，实际控制着人体阳气的出入节律，常随春夏秋冬和一日昼夜节律浮动。因此，称为人体阳气的枢纽。
少阳和厥阴的连接也是有重要机制的。没有厥阴的合，也就不会有少阳之火力。如果把厥阴和少阳合起来看，就是代表人体流动性的总机关。从大处说，太阴太阳为廓，阳明为器，少阴为极，而少阳厥阴则鼓动风火流通阴阳，这就是人体气化总图。以卦象论事，少阳为震，厥阴为巽。上震下巽为恒卦。震为生，巽为长。所有的草木都是向上生长的，所有的生命都有萌发的渴望，从中你能否理解生命永恒的意义呢？
3 为什么厥阴也主合？厥阴的合与阳明有何不同？
谈到厥阴我们想到的是肝。按理肝主疏泄，为何厥阴又是主合呢？其实这里涉及到一个基本的观点：六经和脏腑理论是两套系统。两者可以有部分的对应和交叉，但绝非等同的关系。例如厥阴，属肝经，但同时又和大小肠及心包胃生殖系等有关联。经络和经气是联系者，而非某个具体的脏器独有。
厥阴和阳明同主合的功能，但合的方式和意义不同。阳明是闭和式气化，压缩能量以化物。能量的充入是震卦，能量的压缩聚合是离卦，火雷并为噬嗑卦。噬嗑的意义是吞噬，消灭，所以在阳明所属的胃的气化中，物质是消散分解的。其原本的“神”被摧灭，其形质才能变为精微为人体所安全利用。在厥阴来说，其气化的本质不是闭合式的，而是聚合式的。形象地举例来说，厥阴的气化更象是制造业。你要制造一个小台灯，那你要找到两节电池，一个小灯泡，两截电线，一个开关，一个电池盒子，当然还要准备些工具如钳子，剪子，电焊，锡条及其它的零碎材料。把原料找好，再按照一定的方法沟通组织起来，一个台灯就做好了。人体也是一样，每天有无数的食物的细胞被分解，也有无数的体内的细胞在产生，各种物质的代谢无时无刻不在进行。厥阴的气化，就是通过聚合作用，和一定的组织程序，产生人体需要的养分或成份，这其中也自然包含着能量。说到这里，您也应当理解到，所谓的六经气化并不止在六经中，每个细胞都有六经。当然，厥阴还有更高层面的意义，人的精神层面也有一些聚合的活动，如思虑的，也是通过类似的机理进行的。
所以厥阴的活动完全属于巽卦。巽为工（工匠，制造业），为洁齐（工整），为增益（市利三倍）。实质是属于一种生发活动。但厥阴的活动并不是孤立进行的。首先，厥阴活动所需要的基本能量物质是来源于太阴的，如图所示其根基是在太阴。没有太阴的供应厥阴将是无米之炊。其次厥阴的动静要听从少阴的安排。少阴是人体的核心指令，造什么，怎么造，造多少，什么时候造，都是取决于少阴的指令。顺应时令和需要（坤），进行相应的生发活动（巽），两者相合，即成“升”卦。生命的形体和灵魂的成长和上升，这就是厥阴的本义。如果厥阴太旺，不受两者制约，一则会消形烁阴，虚火上冲；二则会生长出如疣瘤之类的异形之物。
所以综观阳明和厥阴的气化，一是杀，一是生，两脉殊途。
4 太阴为何被称为“三阴”？为何阳明的“二阳”与太阴互为表里？
迄今为止所有与六经有关的理论总是同脏腑相混为一谈，这个误区我们已在前面澄清。六经系统是独立的一个系统，它是从气化和流动的角度来看人体的整体活动的。运动的趋向，形成“开、合、枢”三种“势”，六经的本义就是这些“势”的外现。太阴的“势”和太阳相反。太阳是张开的，外散的，而太阴是包裹的，内涵的。打个比喻来说，如果你打开一把伞，太阳是伞的外面，而太阴则是伞的里面。那么既然是包裹和内涵，为何还是“开”的气化呢？其实不难理解，如果伞不能打开，还谈什么遮风挡雨呢？
在人体中有两个有点象伞的脏器。一个是肺，号称“华盖”，华盖是指古代的黄罗伞；二是脾，《难经》说，“脾裹血，温五脏”，《灵枢》又说，“脾之大络，名约大包，出渊腋下”。所以，太阴的开并不是张扬的，而是向内温养呵护的。很象一个母亲，把孩子抱在怀里。没有母亲慈爱的胸怀，哪里会有婴儿成长的空间呢？所以太阴的开不是开在外，而是开在内的。太阴如果不开，就如同土壤板结，或空间狭窄，植物必然生长受限。在《周易》中，太阴的这一形象比同于坤卦。孔子说，至哉坤元，万物资生。坤主包藏，主承受，主顺和，主静。坤卦是三爻全阴，是不折不扣的“三阴”。在阳明的鼎器化物之后，太阴承之。分清去浊，各归其位。精华汇聚而成营，濡养周身。
所以六经的阴阳多少既非按气血多少，也非完全按表里之序。比较能说明其数的仍然是卦爻的特征。比如阳明归于离卦，离卦上下两阳，故为“二阳”。上面的阳爻禀于君火，下面的阳爻禀于相火，故曰“两阳合明”，是两阳合汇的“大壮”之象。故凡阳明经强的，多属体壮之人。而厥阴归于巽卦，巽卦用爻在初六，故为一阴。厥阴主聚合生化，要资取太阴（借用九三）及少阴（借用九二）之精，是两精汇聚而转化为少阳之能量，故曰“两阴交尽”。“厥”本身就有尽的含义。巽主风，故厥阴发病，多为内风上升（升卦）、相火消烁（鼎卦）、邪气蛊惑（蛊卦）为患。少阳则主震象，用爻在初九，为一阳；少阴则主于坎象，用爻在九二，两阴爻为辅，为二阴；太阳则主于乾象，三爻皆阳，故为三阳。
故六经阴阳，和周易卦象有着一定的对应。但其表里的相应，则并非按照三阴三阳的顺序，而是按照阴阳感应的方式。比如太阳属乾，其阳在表，而感应则为至里的阳气。阳气之根在坎，故太阳与少阴相络合。太阴属坤，其阴在表，而感应则为至里之阴气。阴气之原在离，故太阴与阳明相络合。震属少阳，是阳气向外的开关，能量的发散源，其感应的是能量的聚集源，即为巽卦所应的厥阴。这就是阴阳的表里感应原理。
细心的读者发现，乾坤震巽坎离都有对应了，那么艮兑两卦呢？留在下节分解。
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