古语说：“经师易得，人师难求。”经师是传道授业解惑，人师是宽人律己做楷模。所以学问好教，人师难做。人生的态度主要来源长者谆谆教诲的传播。
人才是打造出来的。造是生，打是克。生是必需的，克也是必需的。不生不能成长，不克不能成熟。想成为大家，什么磨难你都得受。庄稼在大菜棚里长不大，必须经过风吹日晒。人这辈子，不经过社会的风吹雨打，就不会成熟。其理来源古人对河图洛书、阴阳五行的理解。
人生智慧主要来源于宇宙自然经典的启迪。
修道者认为，观察世间万物的逆行规律，要懂得“天”、“地”、“人”三者同一场。人们小但要知冬避寒、夏避暑的道理，还要懂得自身的修炼。人的四肢百骸，五脏六腑，正应天地之数，而天地的一阴一阳又是它的运行规律。
一阴一阳之中，又包含着很多的物质。阴阳的协调是天地的协调，又是人体的协调。人若失去了这样的协调，就会走向死亡。观天之阴晴，知地之四时，察人事之万变，应万物之制化，养自身之脏腑，才能顺应自然，以达长寿。
人生智慧还来源于前人文化知识的总结。
郜子说：食、色，性也。在儒家认为，修身，齐家，治国，平天下。即是说，人的形体和精神，要达到内养外修。“首先是养身，进而是养家，要把家庭的兴衰作为自己的责任，而后才能治国平天下。反过来说，人做事应该量力而行，因为我们不是全能，可是我们也要为人类社会做到我们应尽的责任与义务。
在市场经济的今天，要懂得以智慧挣钱，以能力挣钱，不要以意气用事去赚钱。我们时时要懂得，智慧不同于聪明，战略不同于战术，经济学家是为国而运筹，金融家是为银行而运筹，企业家则为市场而运筹。这就需要人们认清自己，才能够在现今的市场经济大潮中找到自己的发展方向。
人生情怀，为公情怀应该多于为私，为他情怀应该多于为己，这样才符合天道。《道德经》云：“天至公，用之至私。”所以才完成了四季的变化，天损有余而补不足，才有了万物的兴盛。
为公情怀的典范，莫过于三国时代的诸葛亮。清朝康熙帝云：“鞠躬尽瘁，死而后已。为人臣者，憔诸葛亮能如此耳。”唐朝著名诗人杜甫曾对诸葛亮的事迹甚为欣赏，曾作过数首诗赞许诸葛亮，当中《蜀相》“三顾频烦天下计，两朝开济老臣心。
出师未捷身先死，长使英雄泪满襟”，亦成为日后讲述诸葛亮一生的名句。
为他情怀的典范，莫过于东汉时候的范式。范式和张劭曾经结交为生死与共的朋友。后来张劭卧病不起，病情很重，同郡的郅君章、殷子征从早到晚照料看护他。张劭临死时，叹息道：“遗憾的是还没能见一下我那生死与共的朋友。”殷子征很不理解说：“我与郅君章对您尽心竭力，我们如果不是你生死与共的朋友，那么你再想找谁来与你相见呢？”张劭说：“像你们这两个人，只是我活着时的朋友罢了，山阳郡的范巨卿，才是我所说的生死与共的朋友。”
范式在梦中感应到张劭的死讯，快马加鞭地追上了送葬的队伍。他磕头吊唁，说道：“走吧元伯，死者和生者走不同的路，从此我们永远分别了。”范式握着牵引棺材的绳索向前拉，棺材这才向前移动了。范式就留在坟边，给张劭垒了坟，种了树，然后才离去。参加葬礼的上千人，都为他们的别离而淌眼泪。
生命是丰富的，是多维的。生命的价值，不只是衣食住行那么简单，尚有更深更远的精神内涵。在重视物质财富、人情日益淡薄的今天，这个故事足以震撼人的心灵。人间至真至诚的友谊，更是生命最高的境界！所谓自然养生，其实是得道的养生，就是所谓的全息的养生。
任何与生命有关的事情我们都在亲力亲为，也必须亲力亲为。呼吸、吃饭、睡觉以及爱情、事业、梦想……一切你渴望得到的，关乎自身幸福的，渴望拥有和保护的，都要经过你自己的努力和作为才能得到，天道酬勤，养生也是这个道理，“生者人之本也”，对于生命、健康都不能主动去维护和追求的人，算不上智者。21世纪的养生文化发展不但要让全人类清楚地认识到自身健康的重要，同时还要他们深刻地感知主观意识，主观能动性的重要，养生绝不是一种消费习惯。
主观意识不是你想，而是你做。不是你叫别人做，而是你自己亲自做。生命给予了我们一切的可能，我们呢，能为健康做些什么？
孙思邈祖师说：“通晓天的人，一定能在人的身上找到它的本体，熟悉人的人一定是以天为本休，所以天有春、夏、秋、冬和金、木、水、火、土。黑天、白日轮流更替，寒冬暑夏交换更迭，这是大自然在运动。自然界中的大气，合起来就成为雨，流动的时候就成为风，散发开去的时候就成为露，紊乱无序时就成为雾，凝聚时就成为霜雪，伸展扩大成为虹霓，这是大自然的正常规律。而天人相应，人体也有四肢和五脏，醒着、睡时，呼出吸进，吐故纳新，精脉和气血循环。流动就是血气循环，显现出来就是人的气色，放出来的就成为声音，这是人体的正常运动。阳用它的精华，阴用它的形体，这是天与人相同的，及至它违背了这正常规律就要生病了。蒸就发热，不然就生寒，瘀结就成为瘤赘，阻隔就成为痈疽，奔走过疚，就气喘嘘嘘用尽了精力，就会焦枯，根据表面的诊断，可以检查出身体内部的变化。从人体类比自然界也是这样。因此金、木、水、火、土的伸屈变化，星辰运行中出现的差错，日蚀、月蚀现象，慧星的陨落，这是自然界危险的征兆！寒暑颠倒，这就是外界的冷热失常啊。石头竖起，泥土跳跃，这是自然界的瘤赘啊。山崩地陷，这是自然界的痈疽。急风暴雨，这是自然界的喘乏。不降雨露，河流、湖泽干涸，这是大自然的焦枯啊！良医用药物进行输导，用针灸治病救人；圣明的人用高尚的道德和善于用贤任能来治理天下。所以身体有可以消除的疾病，天有可以去掉的灾害！”
所以，人体就是宇宙的一个缩影，天体是大宇宙，人体就是小宇宙，人体要知道自身与宇宙的协调统一性，随时的调整自身状态，与宇宙自然达到和谐统一。
中国有句俗语叫“民以食为天”，告子也讲：“食、色，性也。”认为求食和求欢乃人之本性也。人体每天都要吃三顿饭，日复一日，饮食自然成为了人体养生的一个再要的组成部分。吃的合理可实现养生的目的，否则，病从口入。
古先民在长期的生活中，发现了食物的重要，食物不但可以让人们不再有饥饿感，而且吃过饭后精力旺盛，有的动植物经食用后还能缓解疼痛，祛除疾病，所以才有了，“药食同源”一词的出现。药物和食物都是来自动植物，食物也有一定的药物作用，怎样为我所用，关键在于了解它们的属性。因此，中国饮食文化还有一个特别突出的特点，就是食医结合。
我国的烹饪技术，与医疗保健有密切的联系，在几千年前就有“医食同源”和“药膳同功”的说法，利用食物原料的药用价值，做成各种美味佳肴，达到对某些疾病防治的目的。
人体饮食过程中，实则是通过不同口味的搭配和需求，来满足自身机体的需要。五味：酸、甜、苦、辣、咸，辣的去湿、苦的走火、甜的生血、酸的生津，咸则为五味之主。
实际足类似于药物归经，酸入肝，苦入心，甜入脾，辣入肺，成入肾。试以咸举例，大量食用盐的后果大家都知道，尤其易引发心脑血管疾病，所以现在提倡低盐。成入肾，直接影响的脏腑就是心，肾和心已经不是正常的相克关系，长期则会产生病变。另则，肝肾同源，必然也会映及肝脏，所以食物讲究适量，即使是人参、灵芝，过量也是有害，水银、砒霜，适量也可救人，饮食也是一样。肝气郁滞容易产生口苦症状。气机淤堵的河水，长时间流通不顺，死水就会腐败恶臭，身体也是一样的道理。所以嘴巴干苦，而且常常口臭、口酸，一般是胃寒的症状，吐酸水，不敢吃生冷硬的东西。
另外老子讲五味令人口爽，是告诫我们饮食上尽量要清淡，不要厚味，而且尽量保持食物的原味，这样更有助于人体健康。
熟食相对于身体，有其特殊功能。熟食是中国人饮食习惯的主流。
甲骨文的字里，并没有“吃”这个字。到了秦代之后，小篆中才有“吃”这个宁。这个时候的吃字，是“从口，气声”。写起来是比现代的吃字多了一横，是汉字巾比较复杂奇怪的字。事实上，中国人在吃的上面，也的确用尽了心机，不厌其繁。
以热食、熟食为丰，是中国人饮食习俗的一大特点。这和中国文明开化较早和烹涮技术的发达有关。中国古人认为：“水居者腥，肉臊，草食即膻。”热食、熟食可以“灭腥去臊除膻”（《吕氏春秋·本味》）。中国人的饮食历来以食谱广泛、烹调技术的精致而闻名于世。史书载，南北朝时，梁武帝萧衍的尉师，一个瓜能变出十种式样，一个菜能做出几十种味道，烹凋技术的高超，令人惊人惊叹。
中国熟食文化源远流长。据史书记载，夏商时期，人们将盐、香料等调味品置于铜器炊具中，加水与食物煮熟后用刀分割食之，这就是最初卤烹的雏形。《周礼》中记载，人们盛行将盐、香料、食物加水烹煮，卤烹技法由此形成。
没得吃，吃得差，吃得好，这是不同的等级，品质。中国人十分看重饮食，饮食的背后是对人的最基本的生存品质的看重。
熟食背后，是成熟发达的人情文化。
首先，从饮食方式看，中国人崇尚的是聚食制。中国人的家，餐厅是十分重要的单位，大家团团而坐，聚火而食。这种聚食的传统，一直相沿至今。聚食制的长期流传，是中国重视血缘亲属关系和家族家庭观念在饮食方式上的反映。
其次，从餐具角度看，中国人的饮食习俗的一大特点是使用筷子。筷子，古代叫箸，在中国有悠久的历史。《礼记》中曾说：“饭黍无以箸。”可见至少在殷商时代，已经使用筷子进食。筷子一般以竹制成，一双在手，运用自如，既简单经济，又很方便，充分体现了我国人民在食文化方面的智慧。
中国饮食文化的发达，并不是道家所为。中国饮食文化发达的背后，也存在着致命的问题。过于发达的吃喝风尚，攀比风尚，有悖于素朴之风的流行。
别人家吃鱼，我也要天天吃鱼。不是身体的需要，而是心理的需要，这样的生活方式，一定做病。
饮食不是满足虚荣。尤其现在的生活，根本就不缺乏营养。
顿用七分。中医养生汤头歌讲：“三餐不能少，顿吃七分饱。夜半一碗水，七十不见老。”
缺什么，补什么。缺多少，补多少。可是，如何知道自己缺什么？缺多少？
适时首先表现为三餐适时，即以饿为度。吃十天素，就知道自己想吃的便是你缺的。六天素，一天荤，这就是适时。
人家都知道，素食清血液、利心脑。鱼肉利骨骼，只有适时适量，才可谈其养生。
适时其次表现为四季有别。一年四季，按季节而吃，不吃反季节食品，是中国烹饪又一大特征。自古以来，我国一直按季节变化来调味、配菜，冬天味醇浓厚，夏天清淡凉爽，冬天多炖焖煨，夏天多凉拌冷冻。四季适时的饮食习惯，表现了古代中国人强调进食与宇宙节律协调同步的智慧。春夏秋冬、朝夕晦明要吃不同性质的食物，甚至加工烹饪食物也要考虑到季节、气候等因素。这样的思想，在先秦就已经形成。《礼记》记载，如春“行夏令”、“行秋令”、“行冬令”，则必有天殃。
《阴符经》李荃注：“人因五味而生、五味而死。五味各有所主，顺之则相生，逆之则相胜。久之则积气熏蒸，人腐五脏，殆至灭亡。”精辟地解释了量的适度。
这段话的意思是说，人类为了生存，消除饥渴之苦，人们才食用美味的食物。但使人不得长生的是，人们贪图美味，而逐渐耗蚀了人身机体的机能。人们明知道美食过量导致死亡，但无人愿意含弃这种爱好。
学道者明之，可食五味，顺应五脏。五味者，苦味去火，辣味去寒，甜味生血、涩味收敛、酸味解毒。
五味各有所主，顺之则相生，逆之则相胜。智者都应根据身体需要选择，顺其自然，这才能起到养生的作用。如肠胃有病就不应贪食辣味，久之则积气熏蒸，人腐五脏，殆至灭亡。
所以，人应该嗜欲知止，清心寡欲。
由于我困幅员辽阔，地大物博，各地气候、物产、风俗习惯都存在着差异，长期以来，在饮食上也就形成了许多风味。我国一直就有“南米北面”的说法，口味上有“南甜、北咸、东辣、西酸”之分，主要是巴蜀、齐鲁、淮扬、粤闽四大风味。据《黄帝内经》载：东方之域，海滨傍水，其民食鱼而嗜咸；西方者，金玉之域，沙石之处，其民华食而脂肥；北方者，天地所闭藏之域也，其地高陵居，风寒冰洌，其民乐野处而乳食；南方者，天地所长养，阳之所盛处也，其地下，水土弱，雾露之所聚也，其民嗜酸而食；中央者，其地平以湿，天地所以生万物也众，其民食杂而不劳。
补的适度，充满养生含量。例如，湖南人喜欢吃辣椒，就源于两方面的原因，其一，湖南古称“卑湿之地”，多雨潮湿，吃辣椒有驱寒、祛风湿的功效。其二，湖南人一年到头以米饭为主食，吃辣椒还可以直接促使唾液分泌，开胃振食，因而吃的人日渐增多，相延日久，便形成了嗜辣的风俗。广东南于炎热的时间很长，太阳辐射又厉害，人们流汗多而体力消耗大，因而需要及时补充水分及易被吸收的养料，适应这种需要，广东的粥品特别丰富。以上这些饮食习惯与各地的地域特征是紧密相连的，地方风味正是来源于各地独特的地理环境给人带来的饮食需求。
合理的膳食结构是养生保健的关键。《素问·藏器法时论》中“五谷为养，五果为助，五畜为益，五菜为充，气味合而服之，以补精气”的观点，堪称中华民族饮食和营养的纲要。《养生录》中谈到养生“六宜”，食宜早些、食宜暖些、食宜少些、食宜淡些、食宜缓些、食宜软些。中国保健食品的特点和优势是传统的中医药学、养生学与现代食品科学、营养学密切结合，既有几千年的丰富经验、系统理论，又有现代科学技术成果及研制方法的优势互补，使保健食品种类繁多、内容丰富、安全有效，颇受广大人民群众的欢迎。
药物养生保健也是饮食养生的一部分。《本草纲目》中记载有养生作用的药物共约160种。后世医家分别制成膏、丹、丸、散等剂型，遵循中医理论进行君、臣、佐、使的配伍，适宜于长期进行养生保健。传统保健药物如六味地黄丸、四君子汤、肾气丸、逍遥丸、归脾丸已成为家喻户晓的保健佳品，受到国内外人士的欢迎。我们可以凭借丰富的中药材资源，开发出能够改善亚健康状态、提高人体免疫力、抗疲劳及抗衰老的保健药品；可以根据现有的复方研究成果，如补肾填精方、益肾健脾方、脑力智宝方、葆春方等，以及古方如十全大补方、八珍汤、小建中汤、地黄饮子等进行再开发；也可以借鉴一些保健单味药的研究成果如银杏、白芍、月见草等，进一步开发研究。开发保健药品还可以在改变保健品剂型上下工夫，将保健药品制成简便易携带、方便易保存的中药制剂如胶囊、丸剂、膏剂、颗粒剂等，以满足不同层次消费者的需求。
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