老庄哲学之道相与象的研究(3)

四、象概念与柏拉图存有论之“存有”与“空无”的理型概念

如此，我们考察了应用“象”以构成的老庄之道底“相”。若用西方存有论的用语，道体可以译为实体（Realitat）。道相则为探究这实体的理论，因此道相可以说是老庄哲学里面的存有论，它的论理手段是象。

为了更清楚地现实老庄之道相的特性，现在必须谈到“象”的本质。象的本质是什么？它的论理手段的根据究竟在那里？在解决这些问题以前，先得以比较“象”概念与柏拉图后期存有论之论理手段，即“存有”与“空无”之观念（Ideenbegriff），以便现实象的本质。

柏拉图的“诡辩者”篇里面对存有论之构造有三种假设：

（一）诸实体是不能互相连结，而且不连续的各个单位（Une multiplicite discontinue d'unites mutuellement inalliables）。

（二）整个实体是彼此无分别地连结的全体。

（三）一些实体是彼此互相连结的，但另一些实体是不能够连结的。

柏拉图顺次批判三种假定的存有论而后决定真正的存有论。他讲的实体是理型（Ideen）。

（1）若第一前提的存有论为真的话，则一切原理与关于它的主张都不可能成立。因为无论任何主张、任何思考，都必须连结“存有”与“非存有”（“非存有”即与“存有”相“异”的实体概念）的实体概念。但只按照这前提来看，诸“存有”实体是不可能互相连结的。因此，这前提的存有论是错误的。

（2）按照第二前提，一切实体无分别地变为同一。依此“运动”将变为与“静止”同一的东西。这前提也将成为矛盾而产生混淆。

（3）第三前提的存有论是真正的。按照这存有论，实体之间成立一种固定的交织构造（Verflechtung）。这种交织构造正好像许多字母或者异音，彼此按照固定语法或者音乐规则连结而产生文章或者音乐似的。造成这些实体之间的交织构造是Dialetik，就是说柏拉图的存有论。

柏拉图在“诡辩者”篇用了五个表现实体的理型（Ideen als Realitat）：存有（on, Sein），运动（Kinesis，Bewegung），静止（Stasis, Beharrung），同一（tauton, Identitat），相异（heteron, Verschiedenheit）来建构其存有论。

他用“相异”的理型来建构存有间的关系。这五个实体是与其本身“同一的”(Identitat)，而却彼此具有“相异”（Verschiedenheit）的关系。因此，这五个实体透过“相异”，就彼此可以连结。

1、“存有”只能同时跟“同一”与“相异”两者互相连结，而不能只与二者中之一连结起来。若“存有”只能与“同一”连结，又从每个实体都是“存有”的观点来看，则一切实体变为“同一”。“运动”与“静止”也将变为同一。这就是第二前提的矛盾。其次，若“存有”只能与“相异”连结，则一切实体都将互相断绝无关，而成为各别独立的实体。由此导出第一前提的存有论之错误。

2、“相异”要求对它自己“相异”，那么，“相异”已经不是“相异”而离开它本身。因此，“相异”只与自己以外的实体有关系。故“相异”实体恒具有与它相关的实体（Korrelat），即与它不同的东西。因此，“相异”不仅只能当分离原理看（das Prinzip der Trennung），而且它的根本在于关系(Beziehung)上【4】。这种关系的重点并不在于分离，而在于彼此间的关系。因此，在“相异”的理型上成立两个关系：即实体的分离与连结的关系。

3、仔细看去，这种“相异”可以变为“非存有”(nichtsein)或“空无”。比如说“运动”对其本身而言，是一种“同一”的东西，但却并不是“同一”本身，而仍然与它“相异”。然而，那“运动”也不是“相异”本身。“相异”不但表示它自己本身是跟别的实体“相异”，而且表示有些实体不是别的实体。就是说“运动”是“存有”而同时又不是“存有”本身。因为“运动”虽是属于“存有”，而它却是跟“存有”本身有所区别的。只有在“运动”具有与“存有”相异之关系上，我们才可以说“运动”本身“存有”。换句话说，“运动”不是“存有”，故“运动”是“空无”。只有在于一切实体本身彼此具有“相异”之关系下，一切实体才是同时“存有”而“空无”。在一切实体中，有的实体是永远与其他实体不同，就是说跟“存有”不同，故是“空无”【5】。

4、如上所看，“空无”是实体间的分离原理，由是而有所谓概念的相异性；然后“空无”依据概念的相异性使观念（即实体）造成一种非存有者（Das Nichtseinde）。从这一点看来，“空无”是跟“存有”对立的。可是，若从积极方面说，“空无”也表示某些事，即一种存有。比如说“不大者”（le non grand）不但表示“小”，而且积极地表示“一切不大的东西”。又如“同一的”也包括在“一切不大的东西”里面。因此，否定分词不但表示对立，同时也表示一切跟呢否定分词合在一起的概念（例如表示一起“不大”的概念，“不”是否定分词，“不大”是跟否定分词合起来的概念）。

因此，“空无”不但指示“存有”的否定，而且表示一起非存有者，即跟存有“相异”者。“空无”由此得道其存有价值（Seinswert）。

如上所言，柏拉图的存有论是一种实体连结论。他利用“存有”与“空无”之概念形成了实体的连结与分离，作为实体的每个理型具有“存有”与“非存有”（即空无）两面，彼此保持分离或者连结的交织结构。故“存有与空无之共存（Gemeinschaft des Seins und Nichtseins）贯通一切理型概念”【6】。

因此，我们可以说柏拉图存有论的论理方法是“存有”与“空无”。至于这种论理方法有什么本质呢？其答案可由存有论的本质来确定。

柏拉图存有论的本质有下面三个特性：

（一）实体的体系里面永远不变地连结或者分离的理型构造（die Struktur der Ideen）。

（二）这实体理型在人的思考、推力及判断中也是实在的（mental existent）。

（三）由名词与动词所构成的言语，即用声音所表达的思考与判断，也含有这实在的理型。

柏拉图的（一）实体（即观念），不但可视为（二）灵魂内部之对话（即思考），这种静静的灵魂内部的对话可表现于外，即为（三）声音之表现，亦即所谓言述。故他的存有论叫做Dialogue（对话）。实体应该由思考与言述规定。在思考与言述上的观念无疑的是真正的实体。因此，“存有”与“空无”也受思考与言述所规定，而且其本身有实体之意义。

到现在为止，我们大略看了柏拉图在Sophisten篇所展开的存有论，并且知道它的论理方法也具有实体的意义。

从这一点，我们可以看出道相与柏拉图存有论之间的根本相违点：由道相一面看来，道体（即等于柏拉图的实体）绝不可能出现而规定于思考与言述，因此“象”没有实体之意义，故“象”跟“存有”与“空无”不同。但象虽然不是实体，却提示道体。

具有这样本质的象从那里得到这种能力呢？韩非子解老篇说象是“诸人之所以意想者”，而察道的。象虽出现于思考与言述，却并不是规定于思考与言述的，就是说象不是从思考与言述上得到实体之意义的。到底象之根源何由而来？