白话版中国传统哲学之8000倍浓缩

作者：卫剑钒

上次我发了一篇《中国古代哲学的8000倍浓缩》，有人说古文看不懂，所以这次用白话解释一下。

玄奘，唐代著名高僧和翻译家，他说，我们时常感到痛苦，那是因为“无明”，是因为我们不了解事物的本质，不知道因果关系，甚至不明白生存的意义，这当然会给我们带来困扰，会使我们贪婪、愤怒、固执、傲慢，疑虑，这是我们烦恼和受苦的重要原因。¹

儒家经典《大学》说，人修炼成长的关键在于“明明德”，一个人，如果能通过不断的学习、思考和体悟，从内心明白知道什么是正确的、什么是美好的，弘扬人本身所具备的光明德性，并将这些德性体现在他的日常行为中，他就成为真正意义上的'大人”。²

朱熹，宋代著名大儒，形象地阐释了这一点：“人性本明，如宝珠沉溷（hùn）水中，明不可见。”³意思是说：每一个人的本性就像是一颗明亮的宝珠，然而，当这颗宝珠沉入混浊的浑水之中，其光芒就会被遮掩，无法显现。

浑水比喻什么？就是种种错误的思想和内心的贪欲。人一生下来，往往就在错误思想的包围之下，成长过程中又常常被私欲所裹挟，所以很容易处于“无明”状态，故要时常“揩拭”⁴污垢和辨明真理，擦亮明珠，让我们内在的光辉本性显现出来，这就是“明明德”。

做到“明明德”的关键是“格物致知”，心学大师王阳明认为，“格物”就是对万物进行深入的考察和理解，弄明白事物的规律、特性和因果关系，达到对世界的深刻理解。“致知”就是发现并发挥我们内心的良知，让我们对事物能够做出公正公平的判断。⁵

上天给我们好奇心、勇气和决心，就是让我们能够潜心钻研，披荆斩棘，“格物致知”⁶，当我们去除越多的“无明”，我们就会减少越多的“烦恼”。这个过程很漫长，每一代人都为此付出巨大的努力，先贤大德们前赴后继，废寝忘食，为得就是让人类明白越来越多的真理，让人类有越来越明亮的思想和道德，让人类摆脱旧时代的黑暗，让人类有更光明的现在和未来。⁷

当我们聚精会神“格物”的时候，达到一定程度，会在某一瞬间，大脑和真理产生共鸣，一刹那恍然大悟，这就是佛教中所说的“一念相应，便成正觉。”⁸，更有甚者，晋宋间高僧道生认为，所有的学习和积累，都需要一悟，方能达到最高境界，此即“顿悟成佛”⁹。

当我们不断“格物致知”，不断“觉悟”，就会越来越明白这个世界，越来越明白自己，最终达到“明心见性”的状态，这时，我们彻底明白自己的本性，并完全了解如何顺从心意地生活；这时，我们就获得了心灵的自由和解脱。¹⁰

达到这个状态的“大人”，会明白，在我们的本心之中，自然存在着“仁义礼智”，这些道德品质并不是外部说教强加于我们的，而是我们的内心本就固有¹¹，我们因感受到恻隐之心，而知道心中本有个“仁”，我们因感受到羞愧和厌恶，而知道心中本有个“义”。¹²

“仁”，正如孔子所说，就是“爱人”。¹³而“爱人”，就是“忠恕”。¹⁴ “忠”，就是忠于责任，给别人做事就像给自己做事；“恕”，就是设身处地，自己不愿意的事不推到别人身上。¹⁵ 而“义”，即“宜”，就是道德上应该做的事。¹⁶

在我们拥有越来越多知识之后，还要学会忘掉这些知识，做到“弃知”¹⁷，目的是做事发自本心，而不受知识的束缚。“弃知”的结果并不是“无知”，人一旦有知，就和无知有本质区别，有知之后的弃知，是让人不至于教条和刻板，而是进入圆融贯通、随心所欲不逾矩的地步。

也就是说，我们应该更多按照本心和直觉做事，而不要用“智”，不要用脑去想，因为一动脑，就可能受到欲念的影响，就可能偏离本心¹⁸。北宋“濂溪先生”周敦颐说“无欲则静虚动直”，就是在强调这点：如果我们不受私欲的影响，心态就会更开放和包容，做事就更坦诚、直率和公正。¹⁹

这样，我们就能达到一种理想人格：坦坦荡荡、公正无私，对任何事物都能以平和、顺应自然的态度来接纳和处理，也即“明道先生”程颢所说的“廓然而大公，物来而顺应”²⁰，他是周敦颐的弟子，也是“程朱理学”的创始人之一（“朱”即朱熹）。

程颢认为，一个真正的仁者，明白人与万物本是一体的道理²¹，他要做的一切，不过是把这个道理放在心中，诚心敬意地遵循着这个道理²²。他以平和包容的心态去接纳和面对生活中的所有事物，包括好的、坏的、喜欢的、不喜欢的，达到“情顺万物而无情”²³的境界。这里的“无情”，不是说冷漠无情，而是心态超然自洽，不受外界事物左右。

这种境界，就是“天人合一”的“圣人”境界，很多著名的大哲学家都达到过这个状态，南宋哲学家“象山先生”陆九渊说，有一天他读古书读到前人对“宇宙”二字的注解时，忽然大悟到：“宇宙内事，乃己分内事；己分内事，乃宇宙内事”²⁴，又说：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”这就是他所体验的“天人合一”。

”吾心即是宇宙“体现了“陆王心学”的基本理论：“心即理也。”“陆王”中的“陆”即陆九渊，“王”即王明阳。王阳明说过类似的话：“吾心之良知即所谓天理也”²⁵，意思是，人内心的良知就反映了普世的道德原则。

每个人只要擦亮明珠，诚心敬意地加以修行，就最终能达到“圣人”的境界，所以王阳明的弟子们常说，“满街都是圣人。”²⁶

当人修炼到“圣人”之后，他就具备了深厚的学养和高度的道德，如果他能以此去感化和引导社会，实现公正、和谐的秩序，他就成为“王”。“王”并不仅限于字面上的政权，也可以理解为一种广义的领导或影响力。

这就是儒家思想格外推崇的“内圣外王”。²⁷儒家认为，“非圣人莫之能王”²⁸，只有圣人才能当王，如果一个人没有高尚的道德和深远的智慧，他就不具备做“王”的条件。

而社会为什么需要“王”？董仲舒说，人民在本性中有善良的特质，但未必能自我实现这些善良，需要“王”引导、帮助和感化他们走向善良，需要“王”帮助更多的人擦亮明珠，让更多的人成为“圣人”，成为“王”，让整个社会充满光明，从而把最广大的人民彻底从“无明”中解脱出来，达到社会的和谐与幸福。²⁹

如何才能更好地教化人民，让整个社会更和谐？荀子说，“人生来就有欲望，当欲望得不到满足时，人们就会去想办法解决；如果这个办法超出了应有的限度，就会出现争斗，而争斗会引发混乱，混乱会让整个社会变差、变穷。”³⁰，他又说，“人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁”³¹，所以，在中国传统哲学中，“礼”非常重要，“礼”看上去是表面的规范，实际蕴含着深刻的道德和伦理内涵。

如何做到“礼”？最有代表性的就是《论语》中所说“君君，臣臣，父父，子子”³²，意思是：“做君主的要像君主的样子，做臣子的要像臣子的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”这就是孔子的“正名”主张：君使臣以礼，臣事君以忠；父待子以慈，子事父以孝。每个人在社会中都有自己的角色和地位，都知道如何对待别人，而别人也都期待对方这样对待自己，如果一切都满足预期，人们就不会愤怒，社会就不会出现混乱。

如果“王”能够让社会达到这样的境界，就可以称之为“明明德于天下”，他不仅擦亮了自己的明珠，也擦亮了天下每个人的明珠，这就达到儒家所认为最完美的境界而“止于至善”了。³³

在整个宇宙中，有一个万物之理的最高概括，称为“太极”。太极同时存在于万事万物每个个体之中。正如朱熹所说：“总天地万物之理，便是太极。”“人人有一太极，物物有一太极。”³⁴“在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。”

“太极”思想阐释了万物之中阴阳二元对立统一、互相包含而又相互转换的关系。易经中所说的“无平不陂，无往不复”³⁵就体现了阴阳互相包含这一点：任何平稳的状态（阴）都会有起伏变动（阳），任何前进的行动（阳）都会有往复的回程（阴）；“物极必反”则体现了阴阳相互转换的道理，这是万物变化所遵循的最根本规律，老子在《道德经》中称之为“反者道之动”。³⁶

儒家和道家都很赞成的“中庸之道”，就是“反者道之动”的一种实践。它鼓励人们平衡各种利益，以达到内外的和谐与均衡。人受欲望和情绪的影响，容易产生过度或偏离的行为，如果我们能意识到这一点，及时反思和调整，就可以使行为和心态回归到“中”的状态。所谓“中”，并不是能做好而不做好，停留在不好不坏的状态，“中”是“恰到好处”，再多一些也觉得不好，再少一点也觉得不好，这才是应该追求的“中”。³⁷

相关联的是中国传统哲学中另一个重要概念：“毋太过”，其核心含义是警告人们做事不要过分或过度，例如，人们要控制欲望，不能过度贪婪；工作应该注重效率，不要过度劳累；在人际关系上，则要避免过度依赖或过于疏远他人。“毋太过”提供了一个关于如何在生活中找到平衡的重要指导原则。

“无为而无不为”则是更高层面的“中”，“无为”并不是让人完全无所作为，而是说要少一些“人为”，多一些“自然”，做什么事，都不要违反自然的法则而去人为刻意地强行施压、滥用和破坏。越是顺着天和自然，就越容易达到目的；越是以人灭天，越是痛苦和不幸。比如，在社会尚不具备相应的经济和政治条件下，强行改革就很难成功；而当经济和政治形势变化了，新的制度和道德就自然产生了；到此时，如果还固守过时的制度和道德，就又是“人为”了。³⁸

人如果能把他的作为限制在必要的、自然的范围以内，自由地发挥才能、自然地顺应世界，他就能做到老子所说的“知足不辱，知止不殆。”³⁹，“知足”并不意味着对进步的否定或厌倦，而是强调对现有事物的接纳和珍惜，以平和乐观的心态面对生活，如果无休止地追求更多，就可能陷入困境而遭受耻辱。“知止”意味着一个人能够明智地判断事态发展的边界，及时停止行动，防止因贪婪、冲动而陷入不必要的危险境地。

人如果能明白自己的能力和专长在哪里，并将其充分发挥出来，他就能找到属于自己的荣耀和满足，而不用在和别人的攀比中迷失自我。正如郭象在注解庄子《逍遥游》时所言：“苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍游一也。”每个生命体的形态和能力各异，只要发挥出自己的天性，来世一遭，无愧于心，就可以称之为逍遥一游了。⁴⁰

明白这些道理，放在心中，加以实践和修行，人人都可以充满光芒而又逍遥自在。这里所说的修行，并不是要刻意做什么，而是在自己良知的引导下，自然而然将你的特长淋漓尽致而又恰到好处地发挥出来。依照禅宗所言，最好的修行方法就是以“无心”做事，也即自然地做事、自然地生活。最好的修行就是不做任何“修行”，唐代高僧义玄很好地表达了这一点：“道流佛法，无用功处。只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。”⁴¹

“生无所得”，“死无所丧”。认真想一想，我们事实上无法真正拥有任何东西，而离世之时，也并不会真正失去什么。⁴²

我们活着的时候，就顺应天意，顺应我们内心的良知，做我们该做的事；那么，我们死去的时候，也就了无牵挂了。⁴³

作者｜卫剑钒

“无明”，“烦恼”。（玄奘.《成唯识论》）
大人之学，在“明明德”。（《大学》）
“人性本明，如宝珠沉溷水中，明不可见。”（朱熹.《语类》卷十二）
“所谓明明德者，是就浊水中揩拭此珠也。”（朱熹.《语类》卷四）
“致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。”（王阳明.《答顾东桥书》）
“格物而后知至。”（《大学》）
“虽远，积学能至。”（谢灵运.《辩宗论》）
“一念相应，便成正觉。”（神会）
“顿悟成佛”（道生）
“明心见性”（《元史·仁宗纪三》）
“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”（孟子.《告子上》）
“因其恻隐，知其有仁；因其羞恶，知其有义。”（朱熹.《语类》卷六）
仁，“爱人”（《论语·颜渊》）
“忠恕而已矣。”（《论语·里仁》）
忠，“尽己为人”；恕，“己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）
“义，宜也。”（刘熙.《释名》）
“弃知去己”（庄子.《天下篇》）
勿“自私”，勿“用智”。（程颢.《定性书》）
心如明镜，“静虚动直”。（周敦颐.《通书·圣学第二十》）
“廓然而大公，物来而顺应。”（程颢.《答张横渠书》）
“以天地万物为一体”（程颢）
“识得此理，以诚敬存之”（程颢.《遗书》）
“以其情顺万事而无情”（程颢.《明道文集》）
“宇宙内事，乃己分内事；己分内事，乃宇宙内事”（陆九渊.《象山全集》卷三十三）
“吾心之良知即所谓天理也。”（王阳明.《传习录》）
“满街都是圣人”（王阳明.《传习录》）
“内圣外王”（《庄子·天下》）
“非圣人莫之能王”（荀子.《正论篇》）
“天生民性，有善质而未能善，于是为之立王以善之。”（董仲舒.《深察名号》）
“人生而有欲”，“争则乱，乱则穷”。（荀子.《礼论篇》）
“无礼则不宁”（荀子.《修身篇》）
“君君，臣臣，父父，子子”（《论语·颜渊》）
“明明德于天下”，“止于至善”。（《大学》）
“人人有一太极，物物有一太极”（朱熹.《语类》卷九十四）
“无平不陂，无往不复”（《易经·泰》）
“反者道之动”（老子.《道德经》第四十章）
“中”（《中庸》）
“无为”，自然而然。（老子《道德经》）
“知足”、“知止”。（老子.《道德经》第四十四章）
“苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍游一也。”（郭象注《庄子》卷一）
“道流佛法，无用功处。只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。”（义玄.《古尊宿语录》卷四）
“生无所得”，“死无所丧”。（张载.《正蒙·诚明篇》）
“生，吾顺事；没，吾宁也。”（张载.《西铭》

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