我们通常所过的人生中，很少有独处。
即便当我们一个人的时候，我们的生活也是拥挤不堪的，被太多的影响、太多的知识，太多关于经历的记忆，太多的焦虑，痛苦和冲突占满，我们的内心变得越来越钝，越来越不敏感，在一个单调的模式里运行。
我们可曾真正的独处过？还是我们一直背负着昨天的负担？
有这样一个故事：两个僧人从一个村庄走往另一个村庄，他们遇到了一个女孩，正坐在河岸边哭泣。
其中一个僧人走上前去问：“小姑娘，你哭什么？”
她说：“你看到河对岸的那所房子吗？今天清晨的时候，我从对岸趟着过来的，现在河水涨了，我回不去了。没有船。”
“哦，”僧人说：“没问题”。说着，他背起小姑娘，把她送到对岸。然后，两个僧人继续前行。
过了几个小时，另外一个僧人说：“师兄，我们发过誓绝不碰女人。你今天所做的可真是罪过呀。当你触碰女人的时候，难道你没有愉悦，一种很强烈的感觉吗？”
那个僧人说：“两个小时之前，我已经把她放下了，但你还一直带着她，不是吗？”
这就是我们在做的事。我们总是背着各种包袱，我们从来不死心，从来不肯放下。
只有当我们全然地关注一个问题，并立刻解决——从不把它带到第二天，下一分钟——才会有独处。
那时，即便我们生活在一个拥挤的房子，或是在一辆公交车上，我们依然在独处。
独处，意味着一颗新鲜的内心，一颗天真的内心。
内在的独处和空间是非常重要的，因为这意味着自由，自由的成为，自由的去往，自由的运转，自由的飞翔。
毕竟，善良只能在空间里绽放，正如美德只能在自由中绽放一样。我们可能有财务自由，但内心却不自由，因此没有空间。
一个人内心若没有这样广阔的空间，任何美德和高尚的品行，便无法运转或生根。
空间和寂静是必要的，因为只有当内心在独处的时候，不受影响，未经训练，不被数不清的经验劫持的时候，内心才可以发现全新的东西。
一个人可以直接看到，只有当内心寂静的时候，才有可能变得清晰。
在东方社会，冥想的整个目的就是为了带来这样一种内心状态——也就是，控制想法，相当于不断重复一个祷告，来让内心安静下来，并希望在那种状态中理解一个人的问题。
但除非一个人先奠定基础，那就是从恐惧中解脱，从悲伤、焦虑和各种自我设置的陷阱和欺骗中解脱，我无法看到内心怎有可能真正变得寂静。
这是最难交流的事情之一。我们之间的交流，意味着不仅你理解我的用词，而且我们双方，你和我必须同时热切地关注，不是片刻之后或片刻之前，而且能够在同一个水平上照见彼此，是吗？
而当你根据自己的知识、喜好或观点来阐释你所读的东西（注：典型的自我欺骗），或者当你正在费尽周折去理解，那这样的交流是不可能的。
在我看来，人生中最大的绊脚石就是不断地挣扎着去触及什么、去完成什么、去获得什么。
我们从孩提时代就被训练要去获得和完成什么——恰恰是那些脑细胞自身创造并渴求这种成就模式，为了能够有生理的安全感，但是心理的安全感跟成就毫无关系。
我们在所有的关系、态度和活动中渴求安全感，但是，正如我们已经发现的，压根就不存在安全这个东西。
去亲自发现在任何的关系中没有所谓的安全感——意识到心理上没有什么是永恒的——将带来一种完全不同的生活方式。
当然，外在的安全——住所、衣服和食物——是必要的，但是内心对安全感的渴求（注：所产生的那些不明智的行为），会摧毁外在的安全。
若要超越意识的局限，空间和寂静是非常必要的；但是一个如此不停歇的、活跃在自我利益中的大脑，如何才可以变得平静？
一个人可以去训练它，控制它，塑造它，但这样的折磨不能让内心变得安静；只会让内心变得愚钝。
显然，仅仅去追求静心这样一个画面是毫无价值的，因为你越是强制它，内心越是变得狭隘和停滞。任何形式的控制，比如压制，只能产生冲突。所以，控制和外在的秩序不是条路子，而一个没有秩序的人生也没有任何意义。
我们中的大多数人被各种外在秩序规训着：社会的需求、家庭、我们自己的痛苦，自己的经验，遵循某种意识形态的或事实的模式——那种形式的秩序是最令人麻痹的事情。
秩序必须没有控制，没有压制，没有任何形式的恐惧。
这样的秩序怎样才能发生呢？不是秩序在前，自由在后；自由总是在最开端，不是在最后。
要理解自由，也就是不受制于任何的秩序，这本身就是秩序。
那种去学习和观察的举动本身就是秩序（英语单词 discipline/秩序 的词根的意思就是 learn/学习)，这种去学习和观察的举动带来了清晰。
理解控制、压制和嗜好的整个本质和构架需要全然的关注。你不必强加秩序来探究它，但探究这个举动本身就带来了自己的秩序，其中没有任何的压制。
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