人活于世，想要活得好，那便要做一个“通透”的人。待人处事，合的来，就磨合，合不来，便放过。没必要说谁纠缠谁，谁拉着谁，谁痛恨谁。人，其实很简单，其实也很难。要知道，人字两笔，一撇一捺。一撇写拿起，一捺写放下。人生之难，由此而生。
可人到五十，早已见尽了人间百态，见惯了世事沧桑，已然不是当初懵懂无知的模样。往后的生活怎么活，人怎么做，事怎么干，全靠自己去权衡利弊。为什么说人要“知天命”呢？并非说人要看透“天”，而是说人要明白“知己，知人，知天”，如此才能化繁为简，化难为易，化无为为有为，进而顺从我心，顺其自然，安然自得，清清白白。
细细想来，五十岁的人，与上十年的自己相比，多了一丝稳重，多了一丝自然。而与十年后的自己相比，少了一份自在，更少了一份悠然。如此，在这个承上启下的过程，有些事儿，则是人“知天命”的智慧。
古语云：“君子和而不同，小人同而不和。”
人在社会，本就要在圈子里打滚拼搏，无论哪个年纪都不能避免。在圈子里，自然有坦荡的君子和诡计多端的小人。这两类人中，前者在圈子里做事光明磊落，能交朋友的就交，交不到的就放弃，我尊重你，你也尊重我，各相安好。而小人交友做事，则是软磨硬泡，满是虚伪，喜欢在圈子中“搅局”，弄得乌烟瘴气。
人到五十，要做个坦荡之君子。意见不同，看不看得起，也不要过分强求。所谓“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”君子做多了，自然心安神定，不怕狂风至，不怕霜雪来。要知道，唯有稳坐钓鱼台，才能活好后半生。
当中，有一个词，叫做“离群索居”。这个词在很多人看来，则是“独居”，不与人“交往”的行径的代表。可是，人为何要离群？为何要独居？说实话，离群索居的背后，不仅是静心，更是清欢。
年轻的时候，以为群来群往的生活才带劲，才有味道。可随着年岁的增长，阅历的增加，人就慢慢会明白，群来群往多了，反而会不自由，有些味道品尝的多了，还是会乏味。唯有一个人细细品杯茶，慢慢地看本书，才能独享生活之内心幽静，岁月之阳光明媚。
人到五十，离群，并非离开了社会，而是说自己给自己空开一方天地，想怎么生活就怎么生活，不随大流，也不从大众，而是听从自己的内心。
为人处世讲究什么？无非八个字，那便是“待人圆滑，内有底线”。有一句话是这么说的：“君子为人，外圆内方。”
人到五十，应当喜，不言于表，恶，不露于色。也就是我们常说的“不以物喜，不以己悲”。说到底，这种智慧，就是“外圆内方”的智慧。说得实在一点，那就是“绵里藏针”。有自己的做人准则，不被人欺蒙，也不被人欺负，而是一身正气，万般坦然。
要知道，待人有礼，那是个人的礼貌、品质使然。可随时提防别人的侵扰和纠缠，则是一种保全自我的能力。有人会说，绵里藏针不就鼓励别人当一个虚伪的人吗？其实不然。人活于世，说话只能说七分，这是做人的操守。倘若让别人完全摸清了底细，不就是让自己“赤裸裸”地暴露在聚光灯下吗？
俗话说：“防人之心不可无，害人之心不可有。”
君子的交情为何非要淡如水，而不是烈如酒呢？就是因为唯有“淡”，他们才能理智地面对世间的一切，不至于被“情”冲昏了头脑。所以，人到五十，虽然日子和以往相比，早已安稳了不少，可依旧要有一颗警惕“心”。有句话说得好，那就是“朋友来了有美酒，敌人来了有猎枪。”
人在江湖，哪管你选择了“离群索居”，只要你有利可图，别人就会盯上你。如此，你的绵里藏针就是为了守护你的生活和家庭而存在的。那根“针”，不会伤害爱自己的人，却会让那些害自己的人不敢靠近。
曾听过这样一句话：“为人处世，当如豆腐，方正洁白，可荤可素。”
老子和孔子，他们都推崇人之“洁净”。要知道，老子经常说“返璞归真，活如婴儿”。而孔子，则在“赤子之心”上下了功夫，教导世人要如何守正，守中，进而守心。
人到五十，为何非要“洁净如玉”呢？就是因为人之原始，便是“善”。一个“善”字足以概括人的生活，概括人的一辈子。要知道，自己的善，不仅于自己往后余生有好处，更对子孙后代有所裨益。
俗话说得好：“人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽而未至，福已远离。”一个人最大的本事，就是秉持一颗善心，行善事，为自己的积累福气。
《易经》有言：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”家之“善”，来源于人，而这里的人，多是“长辈”。为何这么说呢？因为“上梁不正下梁歪”，倘若家庭的长辈都不曾为善，那么子孙后辈又怎能做一个“清白如玉”的人呢？
你看一块玉和一块满是污垢的石头，前者无论上面沾染了多少的灰尘和污垢，终究能够一洗而净，从而光华重生。而后者，无论它怎样漂洗，终究都会是满身“污垢”，又怎能重现自己的光芒呢？
人到五十，要知“天命”。可这个“天命”的本质，就是让人明白“清白”之可贵。平平淡淡生活，清清白白做人，勤勤劳劳做事，如此，才能对得起天地，对得起良心，对得起自己。
文/舒山有鹿
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