在中国古代的学说流派当中，其实最适合人们去生活的，就是道家的流派。
做事儿要用儒家，因为儒家的入世思想，将会推动人去实现自己的价值，去获取自己的名利和财富。
生活要用道家，因为道家的自然思想，那是与天地万物的运行规则相符合的。它能让人活得潇洒，不再患得患失。
做人，就该兼修“儒道佛”三家的思想。所谓“儒为表，道为骨，佛为心”便是这个道理。
要是我们只注重儒家的表，那我们将缺失平静的内心，最后只会本末倒置，让人生变得空虚且没有意义起来。
说到“道家”，其实我们就不得不提到庄子，他的思想是超脱世俗的，也是逍遥自在的。他崇尚自然，希望人们都能够做到顺其自然。
《庄子》中有言：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。”
当所有人都认为多儿子，多财富，多寿命才是个人的福气之时，庄子就认为这一切都代表了“不幸”。
因为多儿子之后，你所要惧怕的事儿就多了；富贵多了之后，你招惹来的是非就多了；你长寿之后，那你就有可能活得耻辱。就像卧病在床，动弹不得的老人，难道他们就活得很幸福？
可以说，人不需要非要追求长寿和富贵，适当把握好这几点，就足够了。
顺从自然，遵守规则
庄子有言：“天地与我并生，而万物与我为一。”
在庄子来看，自己跟天地是“一体”的，是不会相互排斥的。这样的思想，便是我们常说的“天人合一”的智慧。
天人合一，其实没有那么玄乎，就是让人顺应自然的规律而去做事儿罢了。
作为普通人，我们该好好爱护资源，少点浪费。可是，人类却把自己当成是自然的主宰，过分滥用资源，所以这天灾人祸终究会降临到人类头上。
作为平凡人，我们每个人都想长寿，都想赚到大钱，便使劲去吃保健品，使劲去改变自身的生物钟，使劲去不择手段地做事儿。
到最后，吃保健品越多的人，身体健康的情况就越差；不择手段去赚钱的人，就容易受到自然规则和社会规则的制裁。
做人，可以有一定的追求，但却不能过分勉强。对于寿命和财富，其实遵循自然的选择就好，该去到哪一步，就去到哪一步，不要人为去改变自然的一切。
时光匆匆，尽心就好
庄子有言：“人生天地间，若白驹之过隙，忽然而已。”
在天地之间，人其实是很渺小的。哪怕你很有本事，是这世界的有钱人，那你在宇宙当中，也不过是尘埃罢了。
之所以庄子说人很渺小，就是因为他想让人别总是把自己看得太重要，别总是被内心的欲望所束缚，而是要敞开心扉去活着。
对于自己的梦想，我们要去追求。但能不能够实现，这就不是我们所能决定的了。那么，尽力就好。
对于我们的一生，我们要去赚钱，而且尽量去锻炼，延长生命的长度。可最后是否顺遂心意，这就不是人能够干预的了。那么，尽心就够了。
时光太匆匆，人这一辈子太短，想要追求的一切有很多，所以人就会愈发变得忧愁烦恼。这，便是自己折磨自己。
我们不能决定自己有多少的寿命和财富，可我们能决定自己的心态。尽心尽力，便是人生最大的福气了。
人活一世，适度就好
庄子有言：“形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。”
一个人，要是他总是让身体劳累，而不去休息，那这个人就会愈发疲惫，让身体出现问题；要是这个人总是透支自己的精力，那他就会劳损，最后衰竭而亡。
庄子这番话，其实就是道家“修身养性”的智慧，不过分懒惰，但也不过分操劳，适度就好。
可是，我们许多人就是不想“适度”，而是要走极端。
明明一个月能赚上万元，可他觉得不够，便盲目去投资，最后输得干干净净。
明明每天跑三公里就够了，可他非要一天跑十几二十公里，让身体得不到恢复，最后便让身体出现问题。
这世上的道理都是相似的，人见好就收，适度获取就够了。不需要总是走极端，最后祸害了自己，也让所得到的一切都化为乌有。
欲望过重，衰亡之始
庄子有言：“其耆欲深者，其天机浅。”
那些欲望过重，贪念极深的人，他们自然的根性就会浅薄。
什么是自然的根性呢？我们从树的根性来理解就清楚了。所谓的自然根性，便是人存活于世的根本，可以说就是人之心。
参天大树得以发展，源于它的根深蒂固；有智之人得以发展，源于他自然朴实的心性。
当一个人欲望过重，总是追求不切实际的事物时，那这个人就会离自然朴实越来越远，而是深陷于贪念和罪恶的泥潭当中，永远都走不出来。
为何那些越想长寿的人，就越是短命？为何那些越想赚大钱的人，就越是贫穷？甚至有些人还敢铤而走险，触及规则的底线？
就是因为这些人都被欲望所操控，从而迷失了自我的本心。
欲望适度，可以成就一个人。而欲望过重，就会毁灭一个人。这就是生活的真相。
富贵如何，寿命怎样，顺其自然就够了。有些时候，你顺从自然，反而会收获出人意料的结果。
文/舒山有鹿
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