在中国人的某些概念里，“死”这个字是不能轻易说出口的。它难以用一种合适的方法委婉的表达，尽管某些时候可能它已经成为一种客观事实，但是还是无法妥帖的被人们所接受。与这种语言上的缄默截然相反，在对于这一客观现象的实质表达和纪念上，人们反而无所顾忌，特别是到了临近的日子，更是大张旗鼓的置办起来。这样十分矛盾但是看起来又十分理所当然的传统，究竟是从何时开始，又是为何开始的呢？
一．丧主、五服：宗法制影响下的服丧礼制古人一直以来都十分重视丧事和丧仪，规定死者的嫡长子，也就是死者的法定继承人为丧仪的主人——一般被称之为“丧主”；如果嫡长子的位置由于各种原因空缺，那么则由嫡长孙填补空缺成为“丧主”；如果嫡长子与嫡长孙同时空缺，那么便可由宗族和家庭中五服内亲属或邻里来替代“丧主”的位置。而这个“丧主”其实就是“孝子”。“孝子”对于身份的要求如此严格，所承担的责任自是不同，即必须服重孝，其他的亲属则需根据与死者的亲属关系分别服不同的孝；服有五种，被称之为“五服”。
稍稍了解这么一番，我们不难发现，这种所谓的“孝子”和“五服”，直到今日仍旧不同程度上被人们所遵从着，只是各地不同的风俗使得看起来没有那么的明显、统一。可以明显观察到的是，古人祭礼所遵从的最主要的线路——宗法制，直到现在仍旧被人们所重视并且严格遵守着。
中国的宗法制度是演变自原始社会后期的父系家长制，我们现在常常挂在嘴边的尊卑、长幼，还有诸多行为礼仪的准则，都源自于宗法制。《说文解字》中解释道，“宗，尊祖庙也。从宀，从示。”这个“示”可以理解为供在祖庙里的“神主”，也即后人讲的牌位，人们供奉祖先的神主，就是祈祷祖先的庇佑，所以，“宗”的本意其实就是指的宗庙，就是祖先，宗族就是供奉同一祖先的人。而我们所熟知的尊卑、长幼、行为礼仪准则，这就是所谓的“宗法”，将宗族内部规定的井然有序。
中国宗法制的演变自原始社会后期的父系家长制开始，到了周朝逐渐变得完善起来。周王自称天子，他的嫡长子就是它的法定继承人，若嫡长子空缺则有嫡长孙顶替成为法定继承人；宗族内部的长子是法定继承人，所以又会被称为“宗子”，“宗子”只有一个，除他以外的儿子皆为庶子，庶子通过分封成为诸侯，“宗子”继承王位成为“天子”，二者之间，前者视后者为“大宗”，后者视前者为“小宗”，这种关系不可逆不可违背。
宗法制的特征其实就是宗族内部的嫡长子继承制的世袭制，以及由此制定的对宗族中祭祀、婚嫁、庆吊、送终等一系列规章制度。制度的实施必然有机构来保证，朝堂上维系制度的就是宗庙，我们更熟悉的或许就是“宗人府”或者“宗王府”。
中国的宗法制度的基础是男子的血统，嫡长子为最正统对的血统，服丧期间对一大家子尊卑、亲疏的礼制关系就是由此而制定的。反面来说，通过丧制中的丧服也可以分辨宗族内人员的亲疏、尊卑关系。
从法律制度上来讲，宗法制早已被废除，但是在我国目前的许多地区（绝大多数是农村、山区）仍旧沿袭着宗法制，一直以来饱受人诟病的“重男轻女”也是宗法制下诞生的产物。
二．祠堂：祭祀、沟通亡故祖先的物质载体古代时，无论是皇家贵族还是平民百姓，与家庭、宗族关系最紧密的类似起到宗教性质的建筑就是“祠堂”。“祠”原本指的是一种在春季祭祀祖先的活动，春天既是万物复苏的季节，同时也是动物开始交配、繁衍后代的对季节，所以在春季举行“祠”的活动就不难理解了：一方面为死去的祖先送上食品，另一方面也是为了能够得到祖先的保佑，传宗接代。所以一般在祠祭时使用的祭品并是不很多，但祭词非常长。
祭祀的地方可以是一块空旷的对地方，也可以是在一处建筑物的内部。由于缺少了一个象征性的祭祀的对象，因此就必须人为地造出一个祭祀的对象，这也就是孔颖达疏讲的“祠则有主有尸”。在祭祀中，“主”就是祠的主人，古代的“主”通常用木制作，所以又会被称之为“神主”、“木主”等等，现在来讲就是“牌位”。
祠的种类可以分为几大类型：
1.祭祀真神：汉《越绝书·德序外传记》中记载了一则越王勾践的故事，越王勾践卧薪尝胆十年，终于一举打败了吴国，洗刷了国辱，但是他不敢忘记历史，为了感谢上苍的保佑，他在许多地方建造了神祠，定期祭祀。
2.“纪念堂”——为先贤建造的祠：《汉书·循吏传·文翁》中记载到，文翁是一位读书人，精通儒学，在汉景帝末期出任蜀郡太守，创办了诸多学校，到了汉武帝时蜀郡各地办校成风，当地的风气大为改观。为了纪念文翁的功德，于是官员和民众都为文翁设立了祠堂，以此来纪念他。
3.最后一种就是我们所熟知的宗祠。祠堂是由家长制演变而来的，相当于古代的“庙”。
现在人们常说的“祠堂”往往指的都是最后一种“宗祠”，而这其实是宗法制度在民间扩展、普及后的产物。
中国有祠堂的历史很早，汉代时便已出现，但是真正大规模的发展、使用还是在明代后期、清朝初期。 祠堂的出现意味着传统礼制逐渐崩溃、新的宗法制形成。祠堂相当于古代的宗庙，“亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，后之人尚其念之哉！尚其念之哉！”如此，祠堂的作用也非常明朗了：识别亲疏关系、尊敬祖辈、联络同宗感情、团结族内亲人，事实上这也是一直以来中国宗法制的对特征与宗旨，且这种特征与宗旨在现代仍旧广泛流传着，只是规模比起古时要小了许多。
三．牌位：死者的替身在许多传统习俗已经丢失了的现代，丧礼的许多习俗都已经消失，仅仅存在于文字记录上，成为一种印象中老古董一样的存在，但牌位不一样，从古至今，牌位都是人们十分重视的存在。
牌位是古代祭祀和丧仪中最离不开的丧具，上面书有它所代表的人的名号，而对于一个宗族、家庭来说，这个牌位其实代表着的就是他们死去的亲人或者祖先，正如孔夫子所讲的“敬神如神在”。
牌位其实是民间叫法，它的正式名称前文我们已经说到过了，就是尸、尸主、神、神主、木主、主等。尸的字形像一个人屈膝的样子，后来人们用“夷”代替了“尸”，于是“尸”的本意就很少被人们使用，用来指代死人的躯体。而在进行祭祀时，死人的尸体并不会在现场，陈放在现场的就是能是“尸体”的替身，所以“替身”也被叫做“尸”。现代我们常讲的牌位其实也是“尸体”的替身。
尸体的替身多种多样，古代祭祀中代表受祭人的活人就被叫做“尸”，但是这种以活人做“尸”的年代十分久远。夏朝时规定，尸为立姿；商朝时规定，尸为坐姿；到了周时，尸甚至可以走动应酬客人。但是春秋战国开始后，特别是到了战国时期，“礼乐崩坏”，古时的制度彻底崩坏无人再遵循，于是，用活人代替私人的活尸也就此不见了。
在进行祭祀的时候，人们总归要有一个对象，于是人们就做了一个木牌，写上能够代表死者身份的文字（名讳、亲属关系等）来代替死者，也被称之为“尸”或“尸主”。
牌位由“神主”和“椟”两部分组成。神主是牌位，人体最宽的部分就是双肩处，所以神主的宽高比例相当于人体的宽高比例。“椟”实际上就是安装神主的木框，有两种作用：一是装饰，二是相当于房子，也就是神主居住的“家”。
牌位是很特殊的东西，在正常情况下一户家庭许多年才会遇到一次必须要做牌位的丧事，特别注意的是，女人和小辈死亡是不做牌位的。因此，牌位一般都是由专门的棺材店订做的，而专门的木匠做出来的牌位是由统一的规格和尺寸的。所以，一个地区的牌位很可能都是一个样子的，甚至大半个中国的牌位都是十分相似的。牌位在死者断气后就开始做，书写上死者名讳等是要等到出殡前两天。
在中国几千年的封建社会中，宗族世代聚集是中国人最基本、最常见的居住形式。一个庞大的宗族往往有着一个专属的宗族的墓地，有祭祀祖先的祠堂，各个分支也有各自的对家庙，牌位就是死者的替身。
四．结语：不断演变的丧礼祭祀这一种行为远古时期便已开始，细节的部分随着时代的不同、朝代的更替而在不断的产生变化。这种变化在对各种习俗进行筛选，标准现在无法确认，但就如“活尸”这样的存在，很多时候是很多政治因素而消失的。经历了数千年的风风雨雨，最终就形成了现代我们所认知的丧礼与祭礼。
参考书目：
[1]薛理勇：《丧葬习俗》，上海文化出版社，2011
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