儒家思想核心里还有一个非常重要的字，就是“孝”。
人生苦短，人人都要走会老年，这是无法改变的自然规律。人到了晚年总希望自己的子孙后辈对他好一些，孝顺一些，以此来安度晚年。然而现实生活却不尽人意。这就有倡导孝道的必要。
什么是“孝”，怎样行孝道呢？
孔子在《论语》里通过回答不同的人所提出的问题，从多个角度说明了“孝”和怎样行孝道。
《论语·为政》里，孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告知：“孟孙问孝于我，我对曰，'无违’。”樊迟曰“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”大意是：孔子回答孟孙所提出的什么是“孝”的问题，说：“不背于理。”接着在回答樊迟所问什么叫做“无违”时，孔子进一步补充说：“无违”就是父母健在时，要按礼的规矩来侍奉；父母去世了，也要按照礼的规矩来安葬，按照礼的规矩来祭祀。
《礼记》里也有许多这样的说法。补充说明了孔子所说的“无违”。
如：“孝子之养也，乐其心，不违其志。”这句话是说，儿女赡养父母，一定要让父母心情快乐，一切依礼行事，不违背父母的意愿。所谓“无违”，就是孝顺，就是不要做违礼的事，也包括不要做违背父母意愿的事，以免让父母生气而不快乐。这就是“孝”。
后来一些人，把“无违”仅仅解释为“不要违背父母意愿”，那是不够的，要求太低。其实孔子有更高的要求，那就是在侍奉父母的过程中，一切都要照礼行事，即一切按周礼的规定做事，不背于理。
《论语·为政》里还有好几则讲“孝”的记载。如：孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”“父母唯其疾之忧”大意是父母在养育子女时，表现出无微不至的关爱之心，他们最担心的是子女患了疾病。那么作为人子，就要以父母的心为心，做到爱身。这就叫做“孝”。（ “父母唯其疾之忧”：《四书章句集注》注：言父母爱子之心，无微不至，惟恐其有疾病，常以是为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣。岂不可以为孝乎？）
孔子在《论语·为政》里还讲了一句最为切情的话。子游问孝。子曰：“今之孝者，是为能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”
这句话，说得最有人情味，也最发人深省。孔子说，现在（指孔子生活的时代）的人，认为能给父母供奉食物，就是在行孝。那么对狗马等畜生，只要给予食物，也叫养活。给父母供奉食物而不恭敬（在给父母供奉饮食之际，以及平时，狎恩恃爱，而不知渐流于不敬，则非小失），那跟养牲口有什么区别呢？你把父母当畜牲一样看待，那还叫“孝”？
孔子这是在批评有些人不合礼没有人味的做法，从反面来说明什么才是真“孝”。孔子在这里的批评是非常深刻的非常严厉的。
读至这里，让我们想到俗语所说的“羊有跪乳之情，鸦有反哺之义”。禽兽对待老的，尚有恭敬之表现；人，岂能不如禽兽。
子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”孔子说：“色难”,就是在侍奉父母长上时，最难做到的是要有好的颜（面）色。就是说要和颜悦色，态度谦和。而过去我曾以为：在劳动时，作儿子的、作弟弟的多出力（服其劳），而让父亲、兄长多休息；有酒有肉时，则让父兄先享用。就叫孝。（言下之意，仅仅做到这些还是不够的。真正的孝，是在给予父兄酒肉时以及任何时候都要有好的脸色，即和颜悦色。对待父母出言吐气总是恶声恶气、挎脸作色，仅仅给一碗饭吃。这能叫孝吗？）
朱熹注：盖孝子之有深爱者，必有和气，有和气者，必有悦色，有悦色者，必有婉容。故事亲之际，惟色为难耳。
《论语·为政》篇里，孔子和他的学生比较集中讨论了什么是“孝”的问题。（《论语》的其它章节也有多处提到孝）比如，孔子在《论语·里仁》篇里说：“父母之年不可不知也，一则以喜，一则以惧。”朱熹注：“知”，犹“记忆’也。常知父母之年，则既喜其寿，又惧其衰。而于爱之诚，自有不能已也。
“父母之年不可不知也，一则以喜，一则以惧。”大意是，父母的年岁寿辰不可不常常记住，一方面为父母的长寿而高兴，一方面又因父母一天比一天衰老、身体每况如下而忧惧。（言下之意，趁父母的有生之年应该好好孝敬）归结起来：“孝”是“无违”（事亲要始终不背理）；是“爱身”（以父母之心为心，不要使自己陷入危境而让父母担忧）；是“恭敬”（事亲之际，不可“狎恩恃爱”）；是“色难”（事亲要做到和颜悦色，做到态度谦和，虽然比较难，但是一定要做到）.
孔子为什么要提倡孝道？因为：儒家特别注重仁爱，力求成为仁者，成为君子。他们认为行孝道是成为仁者的根本点，即，要想爱人，首先从事亲开始，首先从爱自己的父母开始，然后推己及人，去爱别人的父母，即可成为大爱大仁的君子。这就是孟子所说的：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”《论语·学而》有子曰：“其为人也孝弟（悌，意为“尊敬兄长”）……君子务本，本立而道生，孝弟者也，其为仁之本与！”
孔子和孟子都提倡孝道，更是因为这件事关系着“国治、天下平”的大事。（ 《孟子·离娄上》：孟子曰：“仁之实，事亲是也...... 人人亲其亲长请长而天下平。”
孔子说的“过犹不及”，隐含在一切事物中。孝道也是一样，强调过分了等于没有强调。
子女善待父母，让父母心情舒畅的度过晚年，这是不错的。那么，在现代生活中，一切都要按孔夫子的要求来做，恐怕没有人能做到。
比如：某人（作儿子的或者作媳妇的）白天上班，工作中、与人接触中，遇到一些烦心的事，必然表现在脸上的颜色就不好看，回到家里也是这种脸色，父母看到后，以为是冲着他们的。你说这是怎么一回事呢？这并不是儿子或者媳妇不孝啊。所以，作父母的，也要会当父母，也要大度一些。你多一些谅解，家庭里就会多一份和谐的气氛，这比空讲孝道有意义有价值得多。
作为父母长辈，要赢得子女后辈的孝敬，就要豁达开明一些，公正善意一些。切不可像网上所说，“以一种爱的名义进行一种强制性的控制，让他人按照自己的意愿去做。”对子、女、媳、婿不可偏爱，不可溺爱，偏则生怨，溺则促骄。被偏爱的被溺爱的，往往不成器，往往也是不孝顺的。过去有的独子，被父母或者祖父祖母娇生惯养，成器得不多。俗话说“独子不孝，独狗上灶”，也许有些道理。有些做父母的由于重男轻女，只爱男孩，不喜欢女孩。而到了后来，女儿反而比儿子更孝敬老人一些。这也许就是俗话所说的“养儿不知娘辛苦，养女才知父母恩”。
有些做母亲的，只喜欢儿子和女儿，而对儿媳妇和女婿总觉得不贴心。这大概是因为儿子、女儿是自己亲生的，而媳妇和女婿则是别人生的，把儿媳妇、女婿当外人。因而，生活中，常常是婆媳关系、岳婿关系比较紧张（有人说得更夸张，说公婆与儿媳妇是一对天敌）的根本原因。我建议做父母的，不仅要爱自己的儿子、女儿，更善待儿媳妇和女婿，把他们当作亲生的看待。有一句俗话说得好：儿子孝不如媳妇孝，女儿孝不如女婿孝。明乎此，就可能赢得众多后辈的孝心。
一般来说，人们爱自己的孩子是自然不过的事；而为父母做事时，就不一定表现得那么自然了，往往做得比较勉强。比如给婴幼儿洗屎片，一般不会嫌臭的。如果给卧病不起的老父母接屎接尿，你能做得自自然然心无嫌恶吗？所以说作为人子，一定要有恒定的爱心。一个人有了恒定的爱心，才算是有教养的人。林语堂先生说：“一个天生自然的人，爱他的孩子；一个有教养的人，定爱他的父母。”
写到这里，我想起大学老师黄宝生先生，黄老师大概是河北人，北京师范大学中文系毕业后，被分配到当时的汉中大学后来的汉中师范学院任教，曾经教授我们的古代汉语课,课讲得非常好。我们在校的三四年里，除了雨雪天，我们经常看见黄老师同他的夫人一起搀扶着老母亲在校园里散步。黄老师从来不对人说教要怎样的事亲，而他自己却天天如此地为老母亲做着平凡的小事。
孔子要求对父母生养死葬的那一套繁文缛节（即“周礼”规定的那一套），作为现代人完全可以不去效仿和照搬，既没有那个条件，更没有那个必要。要讲孝道，就在父母健在时好好地赡养伺候他们，让他们好好地享受有限的人间幸福。孝生比孝死实在得多。如果父母生时，你没有好好地赡持伺候，父母去世后，又在那里咏叹什么“树欲静风不止，子欲养而亲不在”，就显得有些矫情了。
关于丧葬的礼规，据古代笔记记载：明代思想家李贽写遗嘱说：他死后要裸葬，并且写明了裸葬的详细做法。古代还有一些达官贵人也坚持死后之事从简为好。现代一些正国级的领导人如周恩来、邓小平等，他们逝世后，其骨灰回归了大地江河。可见孔夫子所提倡的孝理，是可以变通的。
无论过去，还是今天，有不少子女为了做事为了工作，不能常常守候在父母身边，有的甚至远在千里万里之外，你能说他（她）们不孝吗？你能拿孔子说的：“父母在，不远游，游必有方”来限制他、指责他吗？还是“忠孝不能两全”的说法有道理。倒是在外工作的儿女，要如流行歌曲所唱的那样，尽可能地抽些时间“常回家看看”。工作为重，事亲也不是小事。
孝道，在现实生活中，有许多人做得很好，成为行孝道的榜样。如历年媒体评出的孝亲模范人物，当然还有许多默默无闻的人做着真孝的事。同时，人们在行孝的过程中，也有一些不尽人意的地方。人们对真正的孝子是十分尊敬的，而对于不孝的行为却是极其鄙视的。有人说：不孝的人是世上最可恶的人。
我收集了一些关于孝道的熟语，录于下：百善孝为先。羊有跪乳之情,鸦有反哺之义。父母的今天，就是我们的明天。我们是后辈的榜样，我们怎样对待长辈，你的子女就可能将会怎样对待你。
陕西安康平利地区口口相传的关于孝道的名言警句：一个老妈可以养活十个儿子，十个儿子不一定能养活一个老妈。一个妈养活十个儿，养得像米头子；十个儿养活一个妈，养得像瘦猴子。屋檐水滴在现窝里，一报还一报。麻绳子穿草鞋，一代传一代。攒钱防贫，养儿防老。
《孟子·离娄上》说:"不孝有三,无后为大。”孟子在这里只说了三种不孝中的一种不孝，即“无后”。而朱熹在“不孝有三,无后为大”句下注释道：“赵氏（据说是汉代的赵岐）曰，于礼有不孝者三事：谓阿意曲从，陷亲不义，一也；家贫亲老，不为事禄，二也；不娶无子，绝先祖祀，三也。三者之中，无后为大。”至于赵解合不合乎孟子的本意，孟子早已作古，已是死无对证，无从知道了。
“不孝有三，无后为大”是孟子在评价舜娶妻的事情时说的，完整的原话是：“不孝有三，无后为大，舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”我们读原文并且观照上下文，是否可以这样理解，孟子在这里主要讨论的是什么是大孝什么是小孝的问题。他说舜没有告诉父亲征得同意就娶了妻，看起来好像是不孝，而不娶妻不能产生后代才是真正的大不孝。
那么舜娶妻这么大的事，为什么不告诉他的父亲呢，因为其父瞽瞍“至顽”。“ 至顽”者，极其顽愚不可理喻也。这样的父亲你跟他商量事情能有结果吗？舜知道告诉父亲是不会得到父亲同意的，得不到同意就不得娶妻，不得娶妻就没有后代。舜之所以为圣人，就在于他于理善于权变、变通、灵活运用。在小孝与大孝之间，他选取了大孝的做法。面对“至顽”的父亲，舜只能不告而娶了。所以孟子说“君子以为犹告也”（君子认为舜的“不告诉”跟“告诉了”是一样的，同样是在行孝道，而且是行的大孝）。
鉴于此，笔者以为孟子在这里重点不是强调“无后为大”， 而是强调于理道是可以变通即灵活运用的，即所谓“权”。朱熹评价说：“舜，告者礼也，不告者权也……天下之道 ，有正有权。正者万世之常，权者一时之用。常道人皆可守，权非体道者不能用也。
关于“正”和“权”（即道的变通），《孟子·离娄上》篇中还有一个典型而有趣的例子：淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺则援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手，权也。”
后来有些人,断章取义地津津乐道地解释孟子的“无后为大”那句话。常常举起“不孝有三，无后为大”的大棒来敲打人。千百年来，因为这个断章取义，不能娶妻生子、或者是虽然娶了妻而没有养得一男半女、甚或只生了女儿而没有生男孩的人，背负着沉重的包袱，背负着不孝的骂名抬不起头来。
千百年来，人们害怕担待这个“无后为大”的不孝的罪名，千方百计地不择手段地要生男孩儿。于是，皇帝就有三宫六院，富豪就有一妻多妾。就有莫言获得诺贝尔奖的小说《蛙》里所写的：有钱的，借腹生；有权的，养二奶三奶生；没钱的，躲着生。总之不生个儿子，誓不罢休。
国人重男轻女的思想根源就在于汉代赵氏对孟子那句话的解读。当然与如何理解孔夫子的一句话也大有关系。子曰：“唯女子与小人之难养也，近之则不孙，远之则怨。”很明显，孔子这里说的女子和小人是指妻妾和仆人，说与这些人不太好相处，与她们过于亲近了，她们就会骄横不谦逊；与她们疏远一点吧，她们又会生起怨恨。真是叫人为难啊。所以朱熹注释说：君子之于臣妾，莊以莅之，慈以畜之，则无二者之患矣。有人把孔子这句话理解为：孔子在歧视女孩子。那可能真是冤枉了孔夫子。在敝人看来，孔老夫子他老人家在这里不过是说了一句大实话罢了。哈哈。
汉代那个姓赵的如此那般地解读孟子的“无后为大”，已经影响了国人几千年的生育观念，看样子，还将继续影响下去。
当然“生育后代”与“事奉长上”，两者之间，还是有很大关系。
（作者简介：李尚海（网名何其拙），安康平利人。曾经出版有散文集《序列》《溪流如此》。）
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