学而篇第一15-16
⑮子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”“子曰：可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”“子贡曰：《诗》云：如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与？”“子曰：赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”
⑯子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”这是子贡和老师孔夫子之间的对话，子贡问老师，如果一个人贫穷但是不谄媚，富贵却不骄纵，这样的人怎么样？我们去观察会发现，通常日子过得不太好的人，总是多求多怨，总是要求别人要对自己好，要求别人要对自己付出，要求社会帮助自己，所以贫穷的人多求多怨是一种人性的规律；而富贵的人通常容易骄傲傲慢，这也是人性的规律。所以子贡这里问老师，如果一个贫穷的人却不去谄媚，富贵的人却不骄傲自满，这样的人怎么样？
子曰：“可也。”孔夫子说这样的人还不错，接下来又说：“未若贫而乐，富而好礼者也，” 说能做到贫穷而不谄媚，富贵而不傲慢的人，不如能做到贫穷却乐在其中，富贵同时还好礼节的人。贫穷却还能乐在其中，这就是我们所讲的安贫乐道，只有内心富足的人才会安贫乐道。如果我们只是做到了贫穷不谄媚，不代表内心没有怨恨，不代表内心富足，只能算还不错，但还不够。要想一个人的内在变得富足，就要懂得安贫乐道。
我们很多朋友一起学习，一起修行，已有将近一年时间，我们再来回顾这一年，现在的自己是不是比一年前更自信了。比如我们原先穿得不好，看到穿得好的人可能就会觉得自卑；比如我们原先没有别人有学识，看到更有学识的人就会产生自卑；再比如在企业中工作，领导赞美了其他人而没赞美我们，可能我们就会有一种自卑的想法和感受。可是随着我们不断地学习，不断地修行，当我们内在变得富足的时候，我们就会变得淡定自若，这就是安贫乐道的一种体现。
之前引用颜回“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回不改其乐，贤哉回也，”这就是安贫乐道的状态。为何其他人都认为这样的生活贫困，而颜回不这样认为呢？因为颜回是安贫乐道的，他享受在其中，他内心是富足的。随着我们不断地学习，不断地修行，我们的内在就会变得越来越富足，当我们内在变得富足的时候，就可以安贫乐道。这个时候我们比贫而不谄又上升了一个境界，我们心中是坦然的，自若的，富足的，这个时候我们的精神世界极其丰富，我们才可以乐在生活之中，遨游在生命的状态当中。
接下来又说了，富贵的人如果能做到不骄傲，其实还可以；如果一个富贵的人同时还能好礼节，这样的人更了不起。我们再来延伸“富而好礼”，好礼就是守规则，意思是虽然这样的人很富贵，但是并不会破坏规则，不光不会傲慢，也不会伤害他人，整个人是守善的，做事情是有分寸的。所以可以做到安贫乐道，可以做到富而好礼，都是内在有道德修养、有君子风范的人。
子贡曰：“《诗》云：如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与？”子贡开始引用《诗经》，问老师刚才讲的这句话，是《诗经》里面如切如磋，如琢如磨的意思吗？如切如磋，如琢如磨，都是形容打磨玉器、石器的工序。打磨骨头类的物品称为切，打磨象牙称为磋，打磨玉器称为琢，打磨石器称为磨。
比如我们要打磨一块玉器，首先要切磋，去掉大的棱角，大的石块和大的不好的地方；切磋以后，还要琢磨，要精雕细琢，让它变得更精细更圆润。所以如切如磋，如琢如磨，就是精益求精的过程。我们学习和修行亦是如此，也是在不断精益求精的过程。所以子贡问老师贫而无谄，富而无骄怎么样？老师说可也，但是还不够，还要再精益求精，继续如切如磋，如琢如磨，达到安贫乐道，富而好礼的样子，也就是我们要不停地精进，不停地雕琢自己，不停地修正自己。
子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”这个时候孔子开始赞叹子贡，说我可以和你讨论《诗经》了，因为告诉你过去的事情，你就可以举一反三，理解未知的事情。为什么这个时候才可以和子贡讨论《诗经》？《诗经》非常有意思，比如这段话所引用的如切如磋，如琢如磨，只是讲了一个打磨器具的过程，可是这两句话却可以举一反三，无限的往生活当中延伸和应用，比如以前修道之人、习武之人，都要找人切磋琢磨，我们今天学习和修行也是如此，我们也要经常找人切磋琢磨，以让自己更加精进，更加努力。
整句话可以提炼出两个重点，第一个重点：如切如磋，如琢如磨，让我们的学习、修行、人格不断地精益求精，变得更好；第二个重点：告诸往而知来者，学习过去的知识和文化后，我们要懂得反复去理解和应用，做到举一反三，温故而知新。可以通过自己的体悟和理解，不停地去延伸和创新，这时我们才能变得越来越明达，变得越来越有智慧。
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。” 患：担心。意思是不担心别人不了解自己，不担心别人不知道自己；而是担心自己不了解别人，担心自己不知道别人。这句话非常有意思，《论语》讲：“君子求诸己，小人求诸人，”说一个君子要懂得不停地向内求，而小人都是向外求。
我们在生命当中经常会有这样的想法，比如其实我很有才华，只是别人不了解我，别人误解我；其实我的产品非常好，只是他们不了解，他们不知道；其实我这个人很优秀，其实我很温柔，只是别人不了解我； 好像总是生活在这种担心当中，生活在不停地向外寻求他人的认可当中。
可是君子之风并不是这样，具备君子之风的人，会认为不必担心他人不了解自己，而更应该担心自己不了解他人。因为我们生活在什么样的境界，我们内心有什么样的想法，我们接触了什么样的环境，我们就能了解到同样环境中同频的人。比如我们是卖菜之人，我们就会了解同样在卖菜的人的想法，知道他家的菜从哪里购买，他家的生意做得怎么样；比如我们是一个开饭店的人，我们就能了解同频率开饭店的人，他们的饭店做得如何，他们的盈利是多少，他们的思维方式是什么。
同样，我们只有学习了圣贤文化，我们才知道圣贤在讲什么，想传达给我们什么道理。我们在没有学习儒家文化之前，我们会认为儒家文化就是繁文缛节，知乎者也那一套，我们会认为两千五百年前的文化，如此刻板和教条，到现在这个时代已经不实用了。这就是我们不了解别人，不了解文化，而固定的停留在自己的认知当中无法自拔，无法突破。所以只有我们去主动的了解别人，学习他人，我们的境界和认知才会不断得到提升。
当我们在生活中抱怨老板不赏识自己的时候，我们想过是为什么吗？其实是因为我们和老板不同频，我们没有了解老板在想什么，我们也没有学习，只是一味的抱怨，用自己的认知认为他人不了解自己。试想一下，我们不了解他，他又怎么能了解我们呢？再比如我们抱怨朋友离我们远去，抱怨朋友忘恩负义，其实也是因为我们自己没有得到提升，我们没有了解他人，没有了解世界，自己在固步自封，坐井观天而不自知。我们看不清楚的事情，其实都是我们自己的认知不够。
我们担心别人不了解自己，其实都是在向外求。我们只有懂得向内求，主动地去学习和提升自己，随着自己认知和境界的提高，了解别人越多的时候，其实别人也正好会了解我们。因为我们是同频的状态，大家在相同的境界，有相同的思维才会彼此了解。
学习也是同样的道理。比如我们学习了一句话，我们当下读是当下的理解，一个月后读可能又是另一种理解，三个月后再读，可能又有了新的不同的理解。这是因为我们的思维境界和认知在不停地发生变化，在不停地成长，而越是成长的时候，我们所理解的才会更接近我们要达到的状态。
做生意也是一样的道理。比如我们做了半年生意，对生意是当下的这种理解；等做到两年，对生意又会有另一种理解；再过十年，当我们做得很成功时，对生意又会有更高层次的理解。所以它都是随着我们认知和境界的提升，在不停地发生变化。
不患人之不己之，患不知人也，这是《论语》学而篇的最后一条。之所以把它放在最后一条，是因为它有深刻的含义。告诉我们君子求诸己，小人求诸人；告诉我们要主动学习，主动进取，主动提升。当我们内在变得有学识，变得有境界，自然而然就会吸引同频的人来了解我们，而不是等待和担忧。
比如我们正在做着生意，想要做生意的人就会来了解我们；比如我们在电脑领域很专业，对电脑有需求的人就会来了解我们；比如我们圣贤文化学得好，对圣贤文化感兴趣的人就会来了解我们。所以我们不需要有任何担心和顾虑，我们只需要主动地学习和提升，同频的人自然会被我们吸引而来。
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