子贡问君子。子曰：先行其言，而后从之。子曰：君子周而不比，小人比而不周。

  

为政篇第二⑬—⑭

⑬子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”

⑭子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

子贡问君子。子曰：先行其言，而后从之。《论语》在很多地方，都有同样的体现，有很多人问君子，有很多人问孝，有很多人问什么是仁，有很多人问什么是礼，这个时候孔子回答的都不相同，问的人不相同，时机不相同，所处的环境不相同，所以这个时候回答，自然也是不相同的。

那么在这里子贡问君子，说一个君子该是什么样子的？我们现在来想象这样一个场景，有人问孔夫子，什么叫君子，或者说有人问我们，什么叫君子，可能关于君子的行为作风，关于君子的品德，我们讲上三天三夜也讲不完。因为君子，他并不是一个固定的概念，他可能是包罗万象的，他可能包含了很多行为和准则。

《论语》之中，关于君子的描述，数不胜数。比如说君子周而不比，小人比而不周；君子和而不同，小人同而不和；君子坦荡荡，太多太多描述君子的行为。这个时候子贡问什么是君子，我们先来看子贡其人，才思敏捷，口才很好，因为他的口才好，才思敏捷，所以老师给予警醒。

先行其言，而后从之，我们自己想要讲的话，我们先做到，然后再说。这个就是君子了，儒家文化提倡我们寡言笃行，寡言，少讲话，多去做，多去行，坚定地去做事情。我们在上一讲，孔夫子描述了和颜回之间的对话，孔子说，吾与回言终日，不违，如愚，退而省其私，亦足以发，回也不愚。

我与颜回言谈一整天，他也没有任何的反对意见，不违背，看似好像是愚笨，没有听懂，但是我看到他的行为，亦足以发，他是有自己的发挥的，注意，为什么会有自己的发挥呢？孔子观察过颜回的行为，说明他在笃行，在去做，在做的过程当中，足以发挥，所以说，回也不愚。

我们通过这段话就能看得出来了，说的并不多，颜回是寡言的，也并没有任何的反对意见，可是退下去以后，却是在默默地笃行，在笃行的过程当中，有了自己的发挥，所以这句话告诉我们，君子要谨言慎行，要想讲什么样的话，我们自己先去做到，而后从之。这句话再讲出来，这个时候我们再来看这段话，其实很有意思，当我们一个人的行为做到的时候，你会发现，其实很多话，已然不需要再讲。

比如说一个经常去做善事的人，不需要讲我在做善事，其他人看得清清楚楚。比如说有一个人，口才很好，每天在讲，我要去做什么样的工作，我要去创新，我要去创造价值，可是讲完以后，并没有，那么大努力程度去行。这个时候你会发现，久而久之，同事，领导，老板都会对其产生反感，因为说的多做的少，别人就会能看到华而不实，表面上看去很好，可是实际的行为并没有做到。

还有另外一种人，平时可能讲的并不多，但是做事情特别认真，很努力，非常的付出，这样的人你会发现，不用讲太多的话，而别人提起来，看到的时候都是深深地敬佩。因为这样的人在做事情，这样的人在努力，别人一定看得到，我们没有学习儒家思想的时候，总认为是不是说的更多，只有讲出来别人才会清楚，但是我们修了儒家的慎独以后。

我们懂得了《大学》所讲，诚于中、形于外。我们懂得了《大学》，告诉我们，十目所视、十手所指、其严乎。这个时候一个君子的行为，是坦荡荡的去做自己，我自己想要说的话，我就努力地去践行，当我去践行的时候，是不需要被任何人看到的，甚至做完以后是不需要讲的，因为别人看得清清楚楚，所有事情的结果是不骗人的。

我们没有学习儒家文化之前，我们总认为我们的言行，是不是别人没有看到，我们就会存侥幸的心理。可是我们不停地学习圣贤的文化，不停地去修正自己的行为以后，我们就会明白，我们看别人的行为清清楚楚，同样别人看我们，也是清清楚楚的。

我们不会活在，自欺欺人的思维模式当中。《大学》告诉我们，诚其意者，毋自欺也。何为诚意，不要自欺欺人，可是回想我们生活当中，很多时候，我们都活在自欺欺人的世界。

比如说同事，朋友，做了一些什么不好的事情，我们看得很清楚，可是轮到我们自己做同类的事情，我们总是认为别人看不清楚，别人看不明白，这不是自欺欺人吗，就是侥幸的心理，才产生了自欺欺人的思维模式。

所以我们要懂得，谨言慎行的重要性，作为一个君子，要是内心坦荡的，忠于自己所做的事情，忠于自己所讲过的话，想要讲什么样的语言，我们就先去做什么样的行为，做完这个行为以后，我们再去讲这个话，这个时候我们的言行，才是一致的，才是君子之风。

子曰：君子周而不比，小人比而不周。在古时，这个比字是读比(bì)的，现在没有了比这个读音，所以我们也都来读比，君子周而不比，小人比而不周。

在这句话当中，有两个相对的字，一个字是周，一个字是比，我们先来讲比，这个比在甲骨文的时候，就是两个一样的人站在一起，称之为比。后来经过文字的不断演变，有了金文，小篆、隶书。

到了我们今天所用的简体，就是现在的这个比字，甲骨文是出现在商朝和西周时期，在龟甲和兽骨上的文字，所以称为甲骨文。商朝，周朝，春秋战国时期，刻在青铜器上的一种字体，称之为金文。

小篆是秦始皇统一六国的时候，开始统一文字，要求其他六国的文字，不允许再使用，统一使用秦朝的文字，就是小篆，隶书也是在秦朝时期出现的，他是辅助小篆的一种文字。

后面经过历朝历代的不断简化，到了我们今天就成了简体字，就是说我们现在的比，比较的比，这时候我们再来看，比的意义是什么呢，两个相同的人放在一起，叫作比。

我们来举个例子，说小人比而不周，在古时候，小人是指不懂得修身的人，称为小人。懂得修身的人称为君子，小人比而不周，说不懂得修身之人，是比而不周的。什么意思呢，两个相同的人放在一起，相同的事情，相同的喜好放在一起，叫做比。

比如说我性格很直爽，我只喜欢和我一样性格的人，称为比。比如说，我爱喝酒，我只喜欢和爱喝酒的人在一起；比如说，我是富人，我不和穷人一起玩耍，我看不起穷人,这个都称之为比。

我们找和自己相近的人，相近的爱好 ，相近的事情，只喜欢这些相近的，而不喜欢和我们不同的，这个都称之为比，为什么会有比，因为有私在，有了共同的利益，就产生了比，经常讲一个词叫，结党营私，因为有私在，所以才会产生比，比如说我在一个企业当中，我是不努力工作的，我就会找一个和我一样，不努力工作的人，开始结党。

比如说，我在追求某一方面的私利，这个时候我就会找一个和我同样有私利想法的人在一起，我们结成党，都是因为有一个私在。

如果我们再往深入了讲，因为还有一个我在，还有我喜欢的事情，我看不起的人，我在意的东西，我的喜好，有了我就有了私，有了私就有了比。

这个时候我们再看，相对的那个字周，心里存着道，心里存着公，这个时候就是周，周是什么，普遍的意思。

我们说画一个圆，我们称为画一个圆周，我们看看这个圆，是不是它的面积更广，范围更大。当我们心中存着道、存着义、存着仁、存着公的时候，我们就减少了自己的私欲和喜好。

比如说，我们在一个企业当中去做事情，如果心里存的是公义，存的是道，是希望这个企业变得更好，这个时候你会发现就没有了比。不会因为他的性格，和我不相同，而讨厌他，不会因为他跟我有不同的爱好，而讨厌他。因为我们心里不是私欲，这个时候你自然就是为公的，你是为道的，我们做事情就是周的。

我们再往上来举一层例子，我们去看圣人的思维，圣人都在打破常规，比如说在我们的孔夫子之前，学习文化是贵族之人，才能做的事情，普通老百姓是不能学习文化的。

所以孔子提出来有教无类，不分类别，没有分别心，不是因为你是贫穷或者富有，我对你有分别，不会因为你有多大年龄，我对你有分别。但是有教无类，一个是无类，没有分别，但是重点在于有教。

什么叫有教，你自己只要去愿意学习，就可以了，因为你不愿意学习，我教不了你，你也不愿意去听我所讲，听我所说，我如何能教你呢，所以只要你想学，我对你是没有分别的，任何人都可以来学，这个时候就是周。

所以我们去看圣人之道，都是周而不比的，君子都是周而不比的。周普遍的意思，我普遍的、共同的、没有分别的，去对待更多的人。而不懂得修身的人，全凭自己的私欲和喜好，才有了比。

我们经常讲，人要效仿天地之道，所以你看看天地之道，是不是周而不比，阳光普照万物。不会因为你的美丑善恶，选择不给你阳光，大地承载万物，不会因为你的美丑善恶，而不去滋养万物，所以他都是没有分别的，当我们没有分别的时候，才能做到周而不比。

我们心中是存着道，存着公的，万事万物，我们都可以去慈悲，我们对待万事万物都是周的，都是平等的，没有任何的分别。

这个时候，我们再来回头看这句话的意思。君子周而不比、小人比而不周，君子普遍的对待人事物，而不结党营私，小人只是在结党营私，而不能普遍的对待万事万物，这是一个懂得修身的人和不懂得修身人的区别。

现在我们一起学习了半年，学习了一年的朋友们，在不断地修身的时候，是不是开始分别心变得越来越少，不会因为个人的喜好，他跟我性格的不同，我不喜欢，我看这个人不舒服，我就产生情绪和不喜欢，当我们这样的分别，变得越来越少的时候，我们就是在符合天地之道，符合圣人的思维。

我们逐渐地就会让自己，变得周而不执迷于比当中。因为我们的私欲少了，私心少了，私念少了，自己的情绪变得越来越少，所以比较也会越来越少。我们产生比较，就会产生痛苦，和我们不一样的，我们就会不高兴，只要和我们不一样的，我们就会觉得不舒服，这是做人的周和比。

我们再来把人再去掉，我们再讲事情，在做事情当中，什么叫周呢，什么事情，我都可以做，普遍的吗，什么事情不会的，我可以去学，我都可以去做，而比是什么，我只做我会的事情，我只挑最简单的，最容易的事情去做。

所以这个时候怎么能修身，怎么能让自己的行为，变得更好，让自己变得更优秀更卓越呢？而一个君子之风的人，是不这样做事情的。

接触了一个新的东西，这是一个很好的机会，我要去学习，我要从其中去历练，我要去突破和挑战这件事情，当我这件事情做得很好的时候，我会主动地找更多的事情，更艰难的事情去做，只有如此才是修身之道，才能让我们自己变得更好。

这个时候，我们再延伸回来讲，那我们对待人，对待万事万物，同样的道理，当我们看这个人的性格和我们并不相同，在我们不懂得修身之前，我们产生比较的时候，我是讨厌他的，不想和他在一起共事的。

但是我们懂得修行之道，恰恰相反，当他的性格和我不同的时候，正是我修身之时，正是让我自己变得周的时候，我可以容纳更多的人，我可以容纳所有的不同。

这个事情我原来是看不顺眼，看不习惯的，可是我明白周而不比，我要去修自己，可以容纳更多的事情，而不去计较和比较。

这个时候我们看到不同的人，不同的事情，不同的物，都是可以让我们来修自己的君子之风，只不过我们要转变自己的思维方式，改变自己的认知。

只有我们去容纳更多的不同，只有我们不再去有自己的私心、私欲、自己的情绪，再去比较，我们自己才能变得容纳百川，才能让自己君子不器。

否则我们生活在红尘之中，有很多事情是我们看不顺眼的，有很多人是我们看不顺眼的，有很多人和我们都是不相同的，我们会经历很多，一直在变化之中的事情，如果我们不能让自己变成君子不器的状态，不能让自己学会周而不比，不断地去修正自己的行为，让自己有君子之风。

我们又何以立足呢？我们又如何能开心自在地过好，我们自己的人生呢，所以周而不比，是我们修行的方向，也是提升我们心胸和格局的必经之路，君子周而不比。