述而篇第七㉑子曰:“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。

述而篇第七㉑-㉒

㉑子曰:“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”

㉒子曰:“天生德于予，桓魋其如予何？”

子曰:“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”这句话我们很多人都听说过，我们要体会其中深刻的含义，这句话看似很简单，但是它能流传至今是有它的道理和原因的。

“三人行，必有我师焉”，三人：指的是众人。不光是三人、四人、五人，哪怕是两个人，只要和他人在一起共行的时候，这个行有共同经历，共同做事情就称为行。三人行必有我师焉，这其中一定有我的老师。

每个人都有他自己的优点，比如说我们和自己的亲朋，和自己的好友，和自己的同事，哪怕和孩子在一起，我们看看别人身上是否有值得我们学习的优点。

比如说一个小孩子他很快乐，他放下比较快，前一刻可能正在哭，后一刻看到了一个好吃的，看到了一个好玩的，他马上就可以转为快乐的笑容，所以这也是我们需要学习的。

当我们有这样的思维，你会发现身边所有的人身上的某一个优点，某一个长处，都可以让我们去学习。他身上的缺点，也可以让我们去学习，择其善者而从之，其不善者而改之。

他身上好的地方，他身上的优点，我们要去跟从去学习，他身上不好的地方，我们要引以为戒要改之。我们说看到这个人的脾气很坏，不经意间可能就伤害到了我，我就知道了，这样的脾气会伤害到他人。

这一点，他教会了我，我不再会把脾气发给别人。我看到了这个人温和，这个人很幽默，原来温和和幽默可以给人带来快乐，可以让人变得很轻松，我就知道了，他身上的优点就是我的老师是值得我学习的。

我们看这句话的重点在一个“择”字上，我们要懂得选择，首先我们要择师，我们要选择一个老师，我们经常会听到一句话，名师出高徒，所以说我们都想要选择一个好的老师，选择一个名师，这个时候我才可以学到好的技能，才可以学到好的知识，才可以学到好的文化。

这是我们每个人经常会有的想法，也是大家的认知，对不对呢？当然对，但是还有更重要的，没有选择到好的老师之前，我们就不要去学习了吗？所以我们要懂得择善为师，只要是别人身上的善，只要是别人身上的好处，我们都可以去学习。

我们在择名师，也是在择这位老师身上的优点，也在择他讲的道，所以当我们把老师这个概念破掉的时候，万物皆可为我老师，所有的事情我都可以拿来学习。我们观察自然的规律，可以为我们的老师。

《鬼谷子》当中讲，“春生、夏长、秋收、冬藏，天之正也。”我们观察了这个规律，自然春夏秋冬的变化是我们的老师。《道德经》老子观察水，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这个时候水就是我们的老师。

“子在川上曰，逝者如斯夫，不舍昼夜。”孔夫子感叹，所有消失的东西昼夜是不停的，那这一刻水又成了孔子的老师。所以万事万物都可成为我们的老师，只要我们懂得去观察，我们懂得去择，当我们懂得选择的时候，观察身边的人，无论他善还是不善，无论是他的优点还是缺点，都可以成为我们学习的方向。

我们观察身边发生的某件事情，从中总结的规律，它就可以成为我们的老师。说我总结了一个好的规律，可以让我们做事情更加游刃有余，我们总结了一个不好的规律，总结了一个失败的规律，这个可以让我们自己引以为戒，下次不要犯这样的错误。

当我们有了这种智慧，懂得去选择的时候，万事万物皆可为师。这个时候我们才能进入一个自主学习的状态，进入一个随时可以体悟的状态，而不局限于某一个人为师，某一件事情为师，某一种现象为师，所有的人都可以是老师，所有的现象都可以是老师，所有的规律、所有的道都可以是老师。

孔夫子讲这句话，“三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”其实这句话在讲什么呢？要破相的，要破掉老师的相。在己而不在师，在己而不在他，在己而不在物。什么意思呢？一个人学得好不好，修得好不好，其实不在于老师，在于自己。

一个人观察事物的规律，一个人在社会上是否优秀，不在外界的环境，不在于他人，而在于自己。即使是再优秀的老师，也不可能所有的学生都优秀，老师教的是一样的，可是每个人体会的不同。

这个世界提供给我们的外在的环境是一样的，发展的机会是一样的，我们能做成什么样子，我们在这个世界上活得是否快乐，是否自由，是否优秀取决于自己。很多人会陷入一个误区，认为我找到一个好的老师，我一定可以变得优秀，不一定的。

只能说，我们选择了一个好的老师，他可以给我们更多正确的方法，可以给我们更好的价值观，可以言传身教，指点我们去修行，带动我们去修行，但是修得如何，还要在己而不在他。

子曰:“天生德于予，桓魋其如予何？”天赋予给我的德行，天赋予给我的品德，桓魋他能拿我怎么样呢？这段话是有历史背景的，桓魋是宋国的司马，手里掌着兵权，并且桓魋当时的桓氏家族，在宋国是非常有权势的，兄弟五人都是在朝为官。

桓魋的长兄，当时在宋国叫做左师，是统领军队的，也就是手里掌军权，而桓魋手里掌兵权。并且桓魋深受当时宋国的国君，宋景公的宠爱。桓氏家族的老三，司马牛是孔夫子的弟子，并且也有自己的封邑，就是封地。

桓氏的老四、老五，在桓魋手下做事情，所以说在当时的宋国，桓氏家族非常的辉煌，是桓氏家族的鼎盛时期。这个时候孔夫子来到了宋国，因为孔夫子他自己出生在鲁国，但是他的祖籍在宋国，并且孔子和宋景公是同宗同族。

宋景公是有意于让孔子留在宋国从政的。宋景公听说孔子来到了宋国，就要出城去迎接孔子，这个时候桓魋自然是不同意的。就劝服宋景公说，孔子在鲁国做大司寇，代理国相，毅然辞官离开，说明这个人的野心太大了。

并且孔子去了卫国，住了五年之久，卫灵公为何不用，是因为卫灵公早已经看穿了孔子的真面目，所以说到了我们宋国千万不能用孔子。这个时候宋景公又说，孔子是一个圣人，并且他身边的弟子很多，文人、武将都很多，都是圣贤之人，很有才华。

如果我们能用孔子和他的弟子，外能安邦内能定国，我们就不受那些大国的欺凌，多好。这个时候桓魋又说了，绝对不行，就是因为他有那么多的弟子，如果他一旦在我们宋国，将来他要起反意，谁能阻止得了。

这个人的野心太大了，如果你要用孔子，这是引狼入室。宋景公听完这些话迫于无奈，并且也有顾虑，桓魋没等宋景公同意，带人想来杀害孔子，这个时候孔子的弟子们就说，老师我们快走，他要来加害我们的。

孔子这个时候正在宋国的边境，在一棵大树下给弟子们讲周礼，在演习演练周礼，在这样的情况下，孔子说了这句话，天赋予给我的德性，他桓魋能把我怎么样呢？从这句话当中，我们可以看到孔夫子的自信，他对于什么的自信，他对于德的自信。

我们说德是自己修来的，这里孔夫子却说，天给我的德行，他能奈我何？在孔夫子十四年周游列国之中，像这样危险的事情很多，但是每次孔夫子都毫无惧色，从不惧怕，就是因为内心这种自信和担当，这种自信是对德这件事情的自信。

我们来体会一下这个字有多重要，当我们学习了一段时间圣贤的文化，当我们修身一段时间以后，看看我们对德这个字会不会生起信心，当我们遇到不顺、遇到困难的时候，如果你对德是坚信的，它就会发生作用。

我不担心我的未来会不好，我不担心我的道不能传承下去，我不担心我讲的道没有人听，因为我坚信德是可以给我带来一切的，是会相匹配的。会随着我们自己内在不停地修德，让自己合于道的时候，我们对德就会越坚信，因为德本来就是合于道的，合天道的事情不可逆转，而不合天道的事情必然要倾覆的。

很多人没有学习圣贤的文化，或者说我们自己在没有学习之前，对德这个字是不相信的，我们只相信拥有军队，拥有团队，拥有财富，拥有人脉，这个时候我们可以让自己过得富足。

可是随着我们向内不断地提升自己的仁德之后，我们不再依靠外在的所有的外力，我们依靠的是自己内在的德行，我们对德这个字越是坚信的时候，越是笃信的时候，无论遇到任何困难，毫无惧色，毫不退缩。

不会因为当下的困难而停止，不会因为当下的挫折而退缩，这就是对德这个字的坚信。所以我们要来思考了，我们学习了圣贤文化这么久，现在对德字到底有多少信心，如果我们的信心像孔夫子一样，面对生命危险的时候，依然淡定自若，依然相信上天赋予给我的德性，没有人可以奈何我。

我们自己是合于道的，所以这份自信、担当、从容和无惧是一个修行人该有的样子，他源于对于德、对于道的坚信。讲完这句话以后，孔夫子和他的弟子们离开了宋国。

孔夫子为什么会讲这句话，第一，是对德这件事情的笃信。第二，讲这句话是稳定弟子们的心念。但是讲完这句话不代表他不走。包括我们也是一样的，遇到危险的时候，我们不代表不离开，不代表不懂得避，可是我们心中依然是坚信德这件事情的。

即使是离开这里，也是从容不迫，毫无畏惧的，所以这个心念是非常重要的一件事情。我们再来说桓魋，桓魋整个在这件事情当中是没有德的，不光在这件事情当中，在整个他的生命旅程当中也是缺少德字的。

我们再讲讲桓魋的结果，他的结果并不好，后来的时候他恃宠而骄，变得越来越骄纵，甚至想要造反谋权的。一个人的欲望是永不满足的，宋景公不停地对他的娇惯和骄纵，反而让他的贪欲变得越来越大。

后来他是想要造反的，被宋景公觉察到了，所以宋景公想要去把他抓起来，这个时候桓魋就知道了这件事情，他就想先下手为强。后来被宋景公派去的军队把桓魋打败，这个时候桓魋匆忙之下开始逃离了宋国。

并且，桓魋的哥哥也离开了宋国，去了鲁国。桓魋的几个弟弟都是开始四处逃散，所以本来一个宋国非常有权势的家族，由于桓魋一个人的造反，最后没有成功，导致整个家族的没落，我们听到过一个成语叫殃及池鱼，就是来自于这段故事。