泰伯篇第八⑤-1

曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校。昔者吾友，尝从事于斯矣。”

曾子曰：以能问于不能。这段话有两层意思，我们先讲第一层，这是一种谦虚的态度。能，指才能，我会的东西多，当我有某方面的才能，我还能去问那些不如我们的人。

举个例子，我现在正在参加一个工作，在这个工作岗位上我是有才能的，我是会的，但是我却可以问一个其他岗位上的人，完全不会我的这件事情，或者我去问一个新进的员工，他并不明白并不懂得我这个岗位的技能，我还能去问于他，这叫以能问不能。

我们来体会一下，以能问不能，能给我们自己带来什么？我们虽然对这个工作是很熟悉的，我们觉得是有经验的，可是你却问一个其他岗位的人，他在说他工作岗位上的事情，或者某一个想法，他会给我们新鲜的思维和血液。

比如一个新来的年轻人，即使他在跟我们学习岗位的技能，如果我们真的能虚心去问他的想法，你会发现我们自己会有不同程度的收获。可是有的时候我们人很固执，认为我会，这件事情我有经验，我怎么会去问你这个不懂的人呢？

其实这是完全错误的，首先是我们自己并没有虚心的态度，无法去学习和成长，当我们听不了一些新的思维的时候，我们那个经验其实恰恰就成为了我们的束缚。 现在无论在工作上，在家庭关系当中，包括在事业上，在生意场上经常出现这样的问题，只不过我们不能从中发现规律。

比如很多人可能做了一辈子生意，认为自己做生意很有自己的经验和思想，但有的时候却跟不上社会的潮流，跟不上时代的发展，就是因为仗着自己的能，仗着自己的会，仗着自己有了经验，所以听不进去新的东西，听不进去新人的想法，这是完全错误的。

其实在工作当中也是一样，有的人可能我在这个岗位上做了很多年，并没有大的突破，恰恰就是这个能，自己的会和自己过去的经验束缚了自己。

所以一个虚心的人是懂得用自己过去的经验，并能吸收新的想法、新的思维、他人的观点加以综合加以融入。再形成新的东西，新的思维方式，新的工作经验，这个时候才是与时俱进的。

包括做学问也是一样，我们要跟上时代的发展，跟上社会的步伐，多去看看年轻人在想什么？年轻人需要什么？这个时候我们才能把过去的知识，加以融合到当下的社会，当下的时代，而不能抱着自己固有的能和会，它会束缚我们自己。

以多问于寡。我们本身是多的，但是却问少的人。生活当中我这方面的经历多，而他人的经历少，我也依然可以去问他。同样首先它是一种虚心的态度，其次这也是我们该学习的方向，有一些事情不见得多就一定好。

我们举个例子，读书，难道读书多就一定会有智慧吗？不一定。相对来讲，读书多会有知识，我们懂得多，但是未必通达，未必读书多就一定有智慧。

我们会发现有的人读书少，甚至没读过书，可是他却有自己独特的见解，他却有他自己的理解，他却有他生活的阅历，这都是我们可以学习的，可是往往我们就会认为我读的书多，你读的书那么少，你没有读过书，我怎么会问你呢？

我这个工作做了十年，你才做了两年，我怎么会去问你呢？即使问也是形式上的，我根本听不进去，甚至我都不会去思考你所说的内容。

再比如我们带孩子，有的人说我都带了三个孩子了，你都没带过孩子，你懂什么？这个真的不一定，可能他有某方面的天赋，可能他见过很多事情，可能他学习过如何带，所以很多事情不要认为我们多，他少就一定不如我们。

我们再举个例子，比如做生意，我做了十年，他做了两年生意，他能懂什么经验？不一定，可能他心中就有什么样的想法，是符合当下这个时代的，是符合人群的，只不过他其他的能力不足，比如他没有经济实力，他没有人脉去做成事情，但绝不代表他当下的想法不可取。

我们再举个例子，我们比较有钱，对方没有我们有钱，这是一个多一个寡，不代表他所有的想法都不对，只不过他还没有综合能力去实现。

所以我们去看看一个能做成事情的人，一个有智慧的人，他是可以听取不同的人的意见，加以抉择，综合去筛选，哪些能用，哪些不能用，所以这既是一种虚心的态度，又是我们可以学习的方向。

有若无，实若虚。我们有，但是又好像没有的样子，比如我们有很多知识，但是又不去彰显，就像是没有知识的样子，这个时候亲和力就有了。有的时候我们读过很多书，就喜欢彰显我们读书的内容，彰显我们的知识。

其实会和别人产生距离感，因为我们自己仗着自己有，会把自己有的那个东西都显现在那里，都摆在那里。

我们再举个例子，我们是做领导的，做领导在企业当中是有那个位置的，有气场的，可是我们在平时和朋友聚会当中，我们回到家庭当中，还是有领导的架势，这个时候其实别人是不容易亲近我们的。

再比如我们是有钱的，但是有钱到哪里都会显现出来有钱的样子，这个时候很多人是不愿意和我们亲近的。

有若无，就不同了，我们是有钱的，但平时又很低调谦逊，就像是没钱的那个样子，我们平时是有知识的，是有威望的，但是与人相处起来却没有任何的显现，感觉这个人和我们是一样的，这个人也是这么随和的，这个时候我们自己才会快乐。

这点我们要去体会，为什么当我们有很多东西的时候不会快乐？举个例子，有架子，我是做老师的，我是做领导的，我是做董事长的，我怎么能吃这种东西呢？我怎么能坐这辆车呢？我怎么能和他交流呢？

我们会发现，当我们这样的思维和这样的行为，会让我们生活当中有很多的局限，有很多的束缚，这个也不能做，那个也不能做，这个时候就会很痛苦。

举个例子，我有老师的身份，我可能就不能去劳作，老师怎么能干活呢？我可能就不能做其他的事情，我就觉得和我的身份不符，这个时候我们就要痛苦了。

我们如果是做领导的，我们就会有了，这个时候我们再去做其他的事情，我怎么能做家务呢？我可是老板，我怎么能和他聊这些事情呢？我怎么能和他谈心呢？我谈的可都是事业，这个时候我们就开始有束缚了，所以这个有，就是我们的束缚，恰恰是我们痛苦的地方。

当我们觉得自己有智慧的时候，就不愿意再去观察身边的事情，因为我们觉得自己有，我已经不再需要了。就好像我们这个杯子也是一样，如果这里面是有水，我们就不会再倒其他的水。

如果我们认为只有某一个饮品是好喝的，我们就不会再尝试绿茶，不会再尝试白茶，因为我们已经有了自己的认知，自己的抉择，自己的定义，这个时候进不来新的东西。

但是有若无不一样，我们同时有对这件事情的概念，有知识，有地位，有才能，有物质方面的东西，这些都有，但是我又能做到无，才能让有变得更多，越有越无，我们才能容纳得更多。一旦我们认为有，其实这个人也就停止不前了，也是我们当下痛苦的根源。

实若虚，又进一步讲了有若无，它的道理是相通的，我很有实力，但是我又不彰显，让自己归于虚无的样子，这件事情我很有知识，我很有才能，我很有才华，我知道的很多，并且在这方面都有一定的实力，可是我表现出来的若实，若虚，该用的时候就实，不用的时候就归于虚，这个状态是非常了不起的状态。

比如颜回学了很多知识，他是严于克己的，但是他在老师孔子面前如愚，老师说的什么东西，我好像听不懂，但是孔夫子说过后我去观察的时候，回也不愚，因为他还有自己的理解，还有自己的应用。

所以我们看看一个虚心的人就是这样的，学习一个知识或者学习某种才能，他是淡淡的，像是很愚笨的样子，但是过后他很刻苦很努力，这就是他把自己保持了一种虚的状态。

注意，有若无实若虚，不是我们本来就无和本来就虚，这是不一样的，是我们有了一定的知识，有了一定的能力，有了一定的才华，有了一定的物质条件等等，有这些以后我们再把自己变成虚。我们是有实力的，是满的状态，但是又能把他变成虚变成无，这是一种智慧和境界，绝不是本来什么都没有，这个就偏了。

犯而不校。校是计较，犯是冒犯，我们讲一下什么叫冒犯？是别人无礼于我们叫做冒犯，不是我们先无礼于对方，对方反击，对方计较，这个不叫做冒犯。有的人说他冒犯我，这是我们只看到了他冒犯我们，我们之前冒犯他呢？如果我们没看到，这个不叫冒犯。

冒犯是我们没有任何对不起他的地方，我们也没有任何伤害和影响他的地方，他上来无理地冒犯我们。犯而不校，他无礼地冒犯我们，我们也不会与他计较，这是一种大度。

我们看整个这段话，告诉我们要虚心，最后犯而不校，告诉我们要大度，四个字虚心大度。我们要虚心才能使人进步，我们要去大度才有容人之量，这个时候我们会变得豁达，我们的虚心会让我们更好地去学习他人身上的优点，让我们更好地去学习这个世界上的知识和智慧。