子曰：“古之学者为己，今之学者为人”，首先讲了古今。孔夫子在说这个话的时候在春秋，也就是春秋是今。而古指的是尧、舜、禹时代，夏、商、周三个朝代。那个时候孔夫子就讲：“古之学者为己”。说以前的古人学习，都是为了自己，为了提升自己的道德修养。而“今之学者为人”，今天学习的人都是为了表现给他人看的，这是一种为人。还有第二种为人：我学习是为了考取功名，我学习只是为了做官，我学习只是为了拿俸禄，这都是在为人。都是表现给别人看的，都是为了外在的东西，都称之为为人。
为人和为己的区别在哪里呢？其核心区别就在于实践。为己的人，他通过学，不停地在习，去践行，把它变成自己的修养。而为人的人则不同，学来的东西我未必去践行，我不一定照着去做。但是我是表现给他人看的，我是为了功名利禄。
那如何去实践呢？举个例子：说我学习了仁，“仁者，人也，亲亲为大”。那我就懂了，什么叫仁呢？是我要不停地去帮助他人，心目中有别人，考虑别人的感受，为别人着想。那这个时候，我们就会在生活当中去践行，这是为己，是你真正的在修自己内在的仁。
比如说我们学习了忠，尽心尽力，尽职尽责，这个称之为忠。我学习了忠以后，我在生活当中，我在感情当中，我在工作当中，我在生意当中，都会去尽心尽力，尽职尽责，让自己做一个忠于自己，忠于生活的人，这叫践行。而不是我们学习的这句话，我们不去践行，只是为了讲给别人听，只是为了炫耀自己的才华，这就是为人。所以你在不停地实践，就是在为己、修己的过程。
比如说我们学习了信，我们学习了礼。那何为为己呢？就是学习以后就要去践行。一个人要讲诚信，噢，我懂了，我在和别人相交往的过程当中，我都是讲诚信的。我学习了礼，要约之以礼。我懂得约束了自己的行为，那我就知道了，在生活当中我不能那么任性，我要在乎别人的感受，我要在乎秩序，我要在乎制度，这个时候约之以礼，是用来约束自己的。而为人的人，是我学习了礼，学习了信，用它要求别人，说：你要讲诚信，说你要懂得约之以礼。而我们从不约束自己的行为，还让自己任性妄为，这就是并没有去实践，并没有去践行。
那我们到今天再来看古和今，在孔夫子那个时代，已经在讲今之学者为人了，是为了表现给别人看的。到了两千五百年以后的今天，我们再来看。今天学习，为了表现给他人看的人数会变得更多。我们再来看古人，似乎都是在为己，他真正在做学问，提升自己的道德修养。而今天的我们，很多时候，都是为了表现给别人看的，这个就会导致自己的学问，并不扎实。
我们从这里再来扩大范围，再来延伸，我们看看为己和为人。何为为己？就是真正的活出自我，不停的在提升自己的内在，是在向内明。而为人都是外在的表现。
我们看看生活当中，越是有责任感的人，比如说：有家庭责任感，有社会责任感。在一个企业当中，有责任感的人，如果活成了为人，就会很累。举个例子：有家庭责任感的人在想什么？想让这个家庭变得更好。有社会责任感的人，我想去帮助他人。可这个时候，你并没有先为己，如果你先为人，就会导致你自己很痛苦。
《大学》讲：“明德，亲民”。明德在先，亲民在后，这个是非常有道理的。想一想，一个人说有家庭责任感，可是你并没有为己，就是你并没有真正的提升自己内在的修养，提升自己内在的格局，提升自己内在的仁爱，这个时候，你说我要付更多的家庭责任，你自己不会烦恼不会痛苦吗？并且这个力量怎么会长久呢？
比如说在一个企业当中，我说：我要为人，我要为这个企业奉献，我要帮助同事。可是你自己，并没有真正的修自己的内在，你的力量又从哪里来呢？你从外在的为人的那个力量，那个责任感，它的力量是有限的，并且它很短暂。说我愿意帮助他人，可是他人没有回报的时候，你不会痛苦吗？可是你没有帮到他人的时候，你不会生烦恼，你不会觉得身心俱疲吗？所以这里的次第不能乱，一定是先为己，后为人。这里的为己并不是自私，而是告诉你要先提升自己内在的道德修养，你要去实践你所学过的内容，你要去修正自身，接下来你才开始为人。而这个时候你的为人，不只是从行为上帮助他，而是你要从一个人的内在去帮助他。你要先教给他：你去明德，你去内明，你去不停地提升自己，然后你再通过行为去帮助他人。
在生活当中也是一样的，有很多人都就是说：我给孩子更多的爱，我要给亲人更多的关怀，可是你自己内在有没有爱呢？你自己内在是否是喜悦和快乐的呢？如果你自己不快乐，并没有爱，你又如何给他人真正的爱？那个都是假象，并且别人是可以清晰的看到的。
所以说我们一定要先懂得向内明，向内修，去实践我们所学过的知识，学过的文化，先来修己，接下来我们再去为人。所以先为己再为人，即是先明德再亲民。
蘧伯玉使人于孔子。蘧伯玉：卫国的贤大夫，以贤德著称。孔夫子周游列国十四年，两次来到卫国，其中有九年都是住在蘧伯玉的家里。所以孔夫子和蘧伯玉的关系，亦师亦友，并且蘧伯玉提倡以仁德治国，以仁德治民。子贡是蘧伯玉的外孙，因为蘧伯玉无子，所以特别喜爱子贡，后来让子贡拜孔夫子为师。后来孔夫子离开卫国以后，蘧伯玉派遣使者来到孔夫子这里，所以就有了这段话。
蘧伯玉派使者，来到孔夫子这里以后。
孔子与之坐而问焉。孔夫子请使者坐下以后，问使者一句话。
曰：夫子何为？这个“夫子”指的是蘧伯玉，对他的尊称，说:“夫子他现在在做什么呢？”
对曰：夫子欲寡其过而未能也。欲：是想要。夫子想要让自己减少过错，但还不能达到。
使者出。这个使者走了以后。
子曰：使乎！使乎！孔夫子说：好一位使者！好一位使者！孔夫子非常感叹！这句话当中有两个重点 ，我们先讲第一句话，第一个重点：“夫子欲寡其过而未能也”，说:“蘧伯玉一直想要让自己少过错，但是还做不到。”
《了凡四训》当中讲到蘧伯玉修身的故事，说蘧伯玉到二十岁的时候，觉得自己已经尽改前非，没有什么过错了。可是到了二十一岁的时候，发现二十岁之前还有很多是非并没有改进，到了二十二岁的时候再回顾二十一岁，犹在梦中，发现我依然还有很多的过错没有改，就这样日复一日，不停地改过。到了五十岁的时候，仍知四十九岁之非，你看古人修身的功夫，就是这样的。用《大学》的话讲:“如切如磋，如琢如磨；如切如磋，道学也；如琢如磨，自修也。”如切如磋：去掉大的恶，大的身上不足的地方，这是道，让自己合于道。“如琢如磨，自修也。”不停地琢磨、打磨自己，这是自修的过程。所以我们看蘧伯玉这一生，都在敬德、修业，不停地提升自己道德修养，不停地看到自身的问题，就是这样点点滴滴的在修正自己。
那我们延伸到生活当中，再看看我们自己也是一样的，我们刚开始接触圣贤文化，刚开始接触修身之道，发现自己有很多大的问题。比如说还有一些善恶的问题；比如说自己的情绪还比较暴躁；比如说看不清事情的真相，没有智慧。我们开始学习，发现情绪可以变得稳定，发现我们自己不会去做恶事，开始做善行，这个时候我们以为自己开始变得很完美，实则并不是这样的。在经历了一些事情之后，我们才发现自己还有很多的问题。比如说我们的思维，还会有偏激的时候；比如说遇到一些我们在意的事情，还会有情绪的时候；比如说当利益来到我面前，我们还有无法掌控的时候；比如说看到一些我们不顺眼的事情，我们还会起是非、起知见，这就是在不停地修正的过程当中，发现了自己更细微的问题。
来举一个生活当中的例子，比如说我们想收拾桌子，我们最先看到的可能是最大的障碍物，我们把这个障碍物拿掉以后，我们才能看到原来还有其他的地方并不干净，需要一点一点的收拾。包括我们在家里收拾卫生也一样的，我们一开始看到的都是最脏的地方，可是我们把最脏的地方收拾干净以后，会发现还有很多细节，需要我们不断的去调整。其实修身的道理也是一样的，我们先要去掉大的那些棱角，去掉那些大的棱角以后，才是我们一点一点打磨细节的时候。所以古人修身，是用一生来践行的，孔夫子到七十岁才讲：“从心所欲，不逾矩。”说明在七十岁之前，还是在不停地看到自己的不足。
我们引用《道德经》当中的四个字“大成若缺”，要想大成，是一直能看到自己的缺点，看到自己的不足。举个例子，比如说我们做一个手机，那你要做一个手机，做成了以后，如果你觉得这个手机已经很完美了，这个时候你不可能再做出更好的产品。而我们做出一款手机之后，发现它的屏幕不够完美、不够大，或者它的声音还可以改进，或者它的功能还有一些不足，这个时候我们才可能有更大的成就，不停地去完善自己的作品。
比如说我们制作一个杯子，同样的道理，我们把这个杯子做好以后，你可能会发现，如果这个材质我们是不是可以换一个？它会没有这么热。这个颜色我们是不是可以换一个？让它变得更漂亮。这个杯子的形状，是不是可以让它更好看？就是因为我们一件产品出来以后，我们发现了它的缺点，所以我们才可能让这个产品变得更完美，让它变得有所成。
那我们讲到一个人也是一样的，“大成若缺”，要想有更大的成就，是不停地看到自己的缺点，看到自己的不足，我们加以完善，而完善了一个不足以后，我们会发现其他的不足、其他的问题，这个时候我们才能不停地让自己变得大成。所以无论是“大成若缺”，还是《大学》讲的“如切如磋，如琢如磨。”还是《论语》当中讲的“欲寡过而未能焉”，都是在告诉我们，要不停地反躬自省，发现自身的不足，发现自己的问题，而加以不停地修正，才能让我们变成一个完美的人，才能让我们离道越来越近。
我们再看第二个重点：“使者出。子曰：使乎！使乎！”使者离去以后，孔夫子赞叹！好一位使者！好一位使者！为何会赞叹呢？我们看看这位使者所讲的话，孔夫子只是问:请问夫子他老人家，在做什么事情呢？他就讲，说:“欲寡过而未能也。”这句话讲的很有水平，没有说他具体在做什么，而是在说他一直在修身，一直在发现自己的不足，但是还达不到。所以我们就可以看到这位使者，他可以看到蘧伯玉一生都在修身、都在近德。那同时，这位使者他自己也是一位修身之人，否则他是看不到的。如果换一个使者，他可能会讲：“他在家里做什么其它的事情，或者退官以后，做着和政治有关的事情。
从这里我们就可以看到，一个人你自己喜好什么，你同样可以看到他人正在做着什么。举个例子，比如说在生活当中，我们问，说:“我们身边的朋友在做什么？”这个时候可能每个人的答案就不一样。有的人说：“他每天都在学习。”那是因为你看到了他在学习；有的人说：“他每天都在照顾家庭。”那是因为你看到他在照顾家庭；有的人会说：“他每天在忙于事业。”那是因为你眼中有事业。所以你眼中有什么，那是你心中有什么。你心中有什么，你就会说出什么样的话。所以我们可以看到这位使者，也是一位懂得修身之人。
那我们再继续讲：“君子之德，风。”君子是有“契矩之道”的，蘧伯玉一生都在修身，都在提升自己的道德修养。所以就影响了他身边的人，即使是蘧伯玉派来的一位使者，他也是懂得修身的人。从这个事情，我们可以延伸一个道理，在生活当中，我们看一个人身边都是什么样的人，就可以看到你自己是一个什么样的人。
举个例子：我们看一个企业的员工，他整体在什么状态，什么样的水平，你就可以知道老板是一个什么样的人。同样你看一个家庭的孩子培养成什么样子，你是可以间接地看到，家长是什么样的性格，家长是什么样的喜好。所以我们要深刻地明白这个道理，君子之德如风一样，他是可以吹动，可以带动别人，可以影响别人的。所以首先自己要去做一个君子，当我们自己喜欢修身、喜欢学习，接触我们的人、接近我们的人，就会变得也去修身、也去学习。如果我们自己追求的是利益，追求的是欲望，那么接触我们身边的人，久而久之就会变成和我们一个样子。所以在一个家庭当中，你要想让孩子变成什么样的人，我们自己首先要懂得去做一个什么样的人。我们会影响身边的人，逐渐地变成和我们一个样子。
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