儒家的政治理想—仁政
邢 军
儒家的政治理想是施行仁政。儒家在《论语》和《孟子》两部经典中,曾多次提到国家在政治上要施行仁政,百姓能够安居乐业,天下能够康富太平。那么,儒家的仁政主要包含那些内容呢?
儒家的仁政,主要包含亲民、养民和教民三方面。
一、亲民
亲民,即亲近爱抚民众。儒家主要通过民众享有民主、接受民众监督和实行君民平等,使民众利益得到保障,实现民众对政府的监督,让政府对民众负责。
民众享有民主。在《孟子》这部书里,有一段话是这样说的,民为贵,社稷次之,君为轻,故得乎丘民而为天子,得乎天子而为诸侯,得乎诸侯而为大夫。得乎丘民而为天子,得到民众信任与授权,才能成为天子,得到天子信任与授权,才能成为诸侯,得到诸侯信任与授权,才能成为大夫。也就是说,天子,诸侯,大夫这些官员都是通过一级级授权才能做上去的。他们最终的权力来源是丘民,只有丘民的信任与授权,他们才能具有为政的资格,才具有合法性。他们只有代表了民众利益才能维系自己的统治。否则,他们将会失去由民众授给他们的权利。
接受民众监督。在《孟子》中孟子与齐宣王有一段对话。齐宣王问孟子贵戚之卿的职责。孟子回答,君有大过则谏,反复之而不听则易位。意思是,君主有大的过失就劝谏,反复劝谏不听的,就另立国君;孟子接着解释异姓之卿的职责,君有过则谏,反复之而不听则去。君主有过失就劝谏,反复劝谏不听的,就离开君主。在这段对话中,孟子主张,无论是贵戚之卿,还是异姓之卿,都有言论自由与批评建议权,君主不听批评建议的,就可以易位,行使罢免权,另立君主。
孟子在与齐宣王的另一段对话中,孟子问齐宣王,王之臣有托其妻子于其友,而之楚游者,比其反也,则冻馁其妻子,则如之何?齐宣王回答,弃之,就是和这个朋友绝交;孟子又问,士师不能治士,则如之何?司法官员不能尽职尽责,怎么办?齐宣王回答,已之,就是罢免掉。孟子又问,四境之内不治,则如之何?一个国家治理得一塌糊涂该怎么办,齐宣王是王顾左右而言他,齐宣王看看左右把话题岔开。在这段对话中,孟子提出,朋友受托做不好事情,可以绝交,司法官员做不好工作,可以罢免,受百姓嘱托做君主的人治理不好国家,百姓同样可以弃之,已之,百姓有权抛弃他们,罢免他们。
齐宣王问孟子,汤放桀,武王伐纣,这样的事有没有?孟子回答,有这样的事,齐宣王又问,臣弑其君,可乎?作为臣下,弑杀君主,大逆不道,这样做可以吗?孟子回答,残仁者谓之残,贼义者谓之贼,残贼之人,谓之一夫,闻诛一夫纣矣,未闻弑君也,破坏仁德道义的人,是残贼独夫,我只听说杀了一个独夫,没有听说弑君这回事。在这段对话中,孟子认为,不行仁政,不去维护正义,这样的人已经失去了君主资格,这样的人就是一个独夫,民众就可以像商汤与周武王那样拿起武器推翻这样的君主,这样做不是弑君,只是杀了一个有罪的人,汤武的行动又被称为革命,所以,商灭夏与周灭商是武装革命,是顺天应人的正义行动。在这里,孟子主张民众有武装革命权,通过武装革命推翻暴政,实现改朝换代。
总之,儒家认为,民众的监督不是一句空话,是通过行使言论自由、批评建议权、罢免权与武装革命权来实现对执政者的监督制约,使其不能肆意妄为,使其对民众负责。
实行君民平等。孟子有过这样一段话,君之视臣如手足,则臣之视君如腹心,君之视臣如犬马,则臣之视君如国人,君之视臣如土芥,则臣之视君如寇仇。君主与臣民的关系是平等的。君主如何对待臣民,臣民就可以同样态度对待君主。君民在出现矛盾纠纷时,两者在法律地位上是平等的,从而能够实现平等博弈,不致于出现失衡局面。
儒家的仁政在政治层面,就是主张亲民,实行民主政治。民主政治首先是君主的执政权力来自于民众授权,其次在执政过程中民众通过行使各项权利来监督君主,如果出现纠纷,二者在法律地位上平等,展开平等博弈,以顺利化解矛盾纠纷。
二、 养民
在民生方面,《论语》里记载了这样一件事,孔子与弟子来到卫国,发现人口增加了很多。弟子问孔子,卫国的人口这么多,我们首先要做的事情是什么呢?孔子回答,富之,先让他们的生活富裕起来。
关于养民生,在《孟子》里有哪些具体主张呢?
减轻民众税负。税不能不征,但要尽量少征。税收只要能维持政府基本开支就行。孟子说,市,廛而不征,法而不廛;关,讥而不征;耕者,助而不税;廛,无夫里之布,孟子在这里主张,货物的储存税、过关卡的关税、耕地的租税、农村的人头税都要取消,这些税都不征收,是不是说要实行无税呢?可孟子并不主张无税。税收要能够保障祭祀礼仪与百官的行政开支,不能过低,也不能过高。那么,税率多少合适呢?孟子跟齐宣王对话时提到过周朝的税率,周朝是井田制,八分归百姓,一分归政府,这个税率是九分之一,因此,孟子认为合理的税率,应该在九分之一上下。
遵从民众意愿。孟子认为,要做到养民和民生富裕,还要遵从民意施政。孟子离娄章句上是这样说的,得其心有道,所欲与之聚之,所恶勿施尔。在民生这个问题上,要遵从民意,提供他们喜欢的,他们不喜欢的就不要去做。
提供社会保障。除了减轻民众税负和遵从民众意愿外,孟子在亲民和生富裕方面,还要给贫穷弱势群体提供社会保障,缩减贫富差距,实现社会的公平正义。《孟子》第一篇是梁惠王章句,其中孟子指责梁惠王,狗彘食人食而不知检,途有饿殍而不知发,是何异于刺人而杀之?意思是,富人的猪狗吃的食物跟人吃的一样,对于这样的做法不去纠正,路上有饿殍不去赈济,这样做跟拿刀杀人有什么区别呢?接下来孟子对于梁惠王作了更为严厉的指责,是这样说的,庖有肥肉,厩有肥马,民有饥色,野有饿殍,此率兽而食人也。意思是,富人的厨房里有肥肉,马圈里有肥马,贫苦百姓却饿的脸色变了,田野里却堆满了饿死的人的尸体,这样做就跟率领野兽吃人一样罪大恶极,严厉谴责梁惠王的做法。孟子主张,对于贫穷弱势群体,对于残疾或年老的人,要给予充分的社会保障,让他们也有正常物质生活的权利。
在亲民方面,儒家是通过减轻民众税负、遵从民众意愿与提供社会保障三种途径,不仅要实现了养民和民生富裕,还要实现社会公平,使社会贫富差距不至于太大,真正实现民生富裕与社会稳定。
三、教民
在文化方面,儒家主张通过自我教育、家庭教育和国民教育,全面提升全体国民的道德素质,实现国家的良性治理,从而最终实现天下太平的目标。
做好自我教育。首先是自己要按《大学》的要求,通过格物——致知——正心——诚意的过程,使自己成为一位君子。格物是研究事物的客观规律。致知是寻求真理。正心是端正内心意念。诚意是使己具备诚信品质。也就是说,个人要不断地学习,不断地提高自身自身的道德素质和文化知识水平,从而实现修身成君子的目标。
重视家人教育。在修身的同时,还要齐家,即对自己家庭成员实施教育,让自己家人也具备良好的道德素质和文化知识水平,成为君子,从而实现家庭和谐。怎样实施家庭教育呢?就是以身作则,按照君子的标准把各项家务处理好,把各种关系处理好,给家庭成员树立一个良好的榜样,带动他们也做到君子的标准,实现家庭和谐。
加强国民教育。在自我教育与家庭教育的基础上,进一步搞好国民教育。除了普遍设立学校,对国民教授文化知识外,还要大力推广道德教育。以对待家人的态度,对待其它国民。在社会上,要实施仁政,让百姓都能够享受到好的政策红利,最终实现国家善治,天下太平。
总之,儒家的仁政在文化上的主张是实行自我教育、家人教育和国民教育相的结合,让所有的人都受到了良好的教育,都成为道德上的君子,社会和谐也就能实现了。
小结
儒家认为,要实行仁政,需要实行亲民、养民和教民的综合措施。三者缺一不可。失去亲民,就会失去对权力约束,进而出现暴君与暴政,社会陷入动乱,养民和教民无从谈起;失去养民,社会贫富悬殊过大,底层百姓就会铤而走险,揭竿而起,民主政治就会被摧毁,国民教育也无从实施;失去教民,国民素质上不去,亲民政策也无法顺利实施。而且,素质低下还会导致犯罪率上升,危害民生。
儒家的仁政理想,对于我们今天的社会有什么作用吗?我们中华民族要实现复兴,仁政是我们可以选择性借鉴的。亲民可为民族复兴提供政治保证。养民可为民族复兴提供经济保证。教民可为民族复兴提供文化保证。有了仁政,我们就可以再现文明辉煌,为世界文明作出中华民族的更大贡献。
2022年7月18日
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