今天我们讨论易经的第四十一卦——山泽损卦。
损：有孚，元吉。无咎，可贞。利有攸往。曷之用，二簋可用享。
象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。
初九：巳事，遄，往无咎，酌损之。
九二：利贞，征凶，弗损益之。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。
六四：损其疾，使遄，有喜，无咎。
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
损者，减少也，损卦即减损之卦。解卦是涉险而脱险，从危险中解脱出来，是九死一生之事（“一生”乃幸存者，“九死”乃减损者），好比是革命道路上的牺牲，是必有所减损的，故解卦之后继之以损。
《序卦传》中说，“解者，缓也，缓必有所损，故继之以损”，此言模棱两可，不若我之解释更为明晰。
损卦是减损，其后的益卦则是增加，须知卦名之损益皆是对于下卦而言的，下卦为我，上卦为彼，我损为损，我益名益。损卦乃是由地天泰卦变化而来，泰卦的九三阳爻往而去到上卦的上爻处，上六阴爻来而至于下卦的三爻处，即得到了损卦。泰之下卦三阳，此时一阳而去往了上卦，只剩二阳，是所谓减损，故名之为损。《彖辞》中说“损下益上”，正是为此。
先儒们认为损卦上卦艮山为高，下卦兑泽为卑，泽之卑下而衬托山之高，卑下为损。这种说法太过附会，我所不取也。
泰卦三阳在下而三阴在上，阳实而阴虚，此朝廷匮乏而财货在民间之象，故宜有所贡献，好比是诸侯国之供给周天子，又好比地方财政向中央财政的转移。
又在哲学上，下卦代表的是现实的物质世界，上卦代表的是精神世界，泰卦三阳为实，此好比是物质的极大丰富，而上卦三阴为虚，即是精神世界很空虚。仓廪实而知礼节，人之所以为人，不可以把全部的注意力都放在现实的物质世界中，还要在精神世界有所追求，于是九三阳爻上而至于六爻宗庙之位，好比是人们节制现实的物欲而对精神、宗教方面有了追求，这亦是损卦之义。
天之道，损有余以补不足，泰之下卦三阳是所谓有余也，故天道损之，以补上卦三阴之虚。对于现实的物质世界投入太多的精力，把自己塞得太满，精神世界就会变得空虚，亦不会得到应有的快乐与幸福。如果能有所节制，过一种相对简单的生活，未必不是更好的选择。
多则惑，少则得，损卦是很值得深思的一卦。
损：有孚，元吉。无咎，可贞。利有攸往。曷之用，二簋可用享。
有孚者，有信也，损卦初爻与四爻、二爻与五爻、三爻与上爻皆相对应，此即彼此相孚之象，故谓之有孚。
元吉者，大吉也，泰之乾阳为大，乾大为元，大而能有所损抑，是知进退存亡者也，故吉无不利。
无咎者，无有殃咎也，乾满而自损，是所谓能收敛锋芒者，故能避免无妄之祸患。
可贞者，自处损抑之地，乃可以长久也。贞即贞固，恒久。
利有攸往者，即宜于损下益上。泰下卦乾之一阳利于去往上卦也，去往上卦则有所损，利有攸往即利有所损也，能损则利。
曷之用：对于“曷”字，通常都释作“何”，表疑问，于是“曷之用”即“何之用”，直译便是“有何用”。但我的观点是易经没有虚辞，每一句话都应有来历，仅仅在此设问是不合卦辞惯例的。
我认为“曷”字此处当同“盍”，其意为“合”，同于豫卦九四爻“朋盍簪”之“盍”。曷之用即盍之用。
段玉裁《说文解字注》中说，盍字是“皿中有血而上覆之，覆必大于下，故从大”，可知盍是以大覆小之意。损之下卦为兑，兑是浅底之容器，可喻为小容器；上卦为艮，艮为倒覆之震，震为深底之容器，可喻为大容器。上艮而下兑，即好比是大容器覆盖在小容器之上，此正可以成为“盍”。好比“履”字乃噬嗑卦的卦象，“盍”字即损卦的卦象。
“之”者，往也，泰卦九三阳爻去往上卦六爻处，故谓之“往”。“用”者，艮手为用，九三阳爻去往六爻处，则上卦成艮为用。
于是“曷之用”即“盍（之用）”，或者说是“之用盍”的倒装，即“之用”而成“盍”（损）。这句话亦是用来描述泰卦向损卦的转变过程的。
二簋可用享：“簋”字我们在讨论坎卦第四爻“樽酒，簋贰”时有过解释，即为祭祀时盛粮食的器皿，兑有簋象，损卦下兑为簋。
对于“二簋”，先儒普遍认为是两簋之食，形容菲薄。我觉得这种解释还是太模糊，没有把“二”字阐释出来。
我的观点，“二”者，二阳也。易经中的“三”多取自爻画的三阴相连或三阳相连，此处的“二”亦当同理，是指泰卦九三阳爻去往上卦后，只剩二阳，有所减损而成兑，兑则为簋，故谓之二簋。
用享者，祭祀也。损卦上艮为宗庙，下兑为二簋，簋为祭器，而在宗庙之下，故有用享之象。
北魏时期的名臣崔浩，著有《食经》，在序文中，崔浩如是写道——
余自少及长，耳目闻见，诸母诸姑所修妇功，无不蕴习酒食，朝夕养舅姑，四时供祭祝，虽有功力，不任僮使，常手自亲焉。昔遭丧乱，饥馑仍臻，饘蔬餬口，不能具其物用，十余年间，不复备设。先妣虑久废忘，后生无所知见，而少不习业书，及占授为九篇，文辞约举，婉而成章，聪辩疆记，皆此类也。
始于西晋末年的五胡之乱，可谓中华之大劫数，即连名门巨族之清河崔氏亦不免于流离失所，崔浩文中之所谓“昔遭丧乱”即此。这个丧乱，犹如蹇卦之历险，人在艰险丧乱之时，惶惶不可终日，食亦不足，况乃祭祀，所以曰“不能具其物用”。终于度过劫难，即所谓解卦。解脱危险之后，百废待兴，时势尚属艰难贫乏，但已人情稍安，可以粗备祭祀了，于是二簋用享，以成礼仪。崔浩的著述《食经》，即是以治酒食为礼仪，有了这份礼仪，人世就不再显得轻薄无寄，而开始变得厚重绵长。
占得此卦者，目下虽有所失，但后必将有所得。
象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。
损卦上艮为山，下兑为泽，故其象曰“山下有泽”。
忿者，怒也，损卦下兑为口舌，234爻成震为动，动口舌者，愤怒也，上艮为止，能止其愤怒，故曰惩忿。
欲者，欲望也。窒欲即减损其物欲，泰卦乾阳上损，故有窒欲之名。又损卦下兑为悦，234爻成震为动，悦而动者，欲望也，上艮为止，故有止欲之象，谓之“窒欲”。
“惩忿”，在于忍，有韩信之甘受胯下之辱，《史记·淮阴侯列传》中，韩信被封为楚王后回乡——
信至国，召所从食漂母，赐千金。及下乡南昌亭长，赐百钱，曰：“公，小人也，为德不卒。”召辱己之少年令出胯下者以为楚中尉。告诸将相曰：“此壮士也。方辱我时，我宁不能杀之邪？杀之无名，故忍而就于此。”
受辱之时，自然愤怒，但韩信是有大志的，杀一个牛二容易，但可能自己亦须付出生命的代价，就没有日后的封王拜将了，所以这愤怒得努力忍住，这即所谓“惩忿”。
苏轼在《留侯论》中，亦不称许张良年少时的博浪沙伏击秦始皇，认为这是太冒险了，不能够暂时有所忍——
古之所谓豪杰之士者，必有过人之节。人情有所不能忍者，匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒。此其所挟持者甚大，而其志甚远也。
……子房不忍忿忿之心，以匹夫之力而逞于一击之间。当此之时，子房之不死者，其间不能容发，盖亦已危矣。千金之子，不死于盗贼，何者？其身之可爱，而盗贼之不足以死也。子房以盖世之才，不为伊尹、太公之谋，而特出于荆轲、聂政之计，以侥幸于不死，此圯上老人所为深惜者也。
由此可知“惩忿”的重要性。
至于“窒欲”，所谓玩物丧志，人们太沉湎于物欲了，志向就会被慢慢消磨，最终只能一事无成，虚度光阴，所以君子在物欲面前宜有所节制。
（1） 初九：巳事，遄，往无咎。酌损之。
巳者，祀也，损卦上艮为宗庙，下兑为簋，有祭祀之象，故谓之祀。
事者，坎也，损卦初九爻变，则下卦成坎，坎有事象。巳事即是用来描述初九爻变这个过程的。
遄者，行动迅速也，初九爻变，则下卦成坎为车马，234爻成震为行，车马之行，故曰遄。
往无咎者，初九以阳履刚，其位得正，当损之初，是潜龙而能损者也，好比寄食漂母之韩信而能忍胯下之辱也，持此惩忿之心而往，自然无咎。坎为志，初九爻变而伏坎，是心有大志而能损者，“此其所挟持者甚大，而其志甚远也”，故《易传》中此爻的小象曰“上合志也”。
酌损之：取酒为酌，初九爻变，则上卦成艮为手为取，下卦成坎为水为酒，故有取酒之象，谓之曰“酌”。“酌损之”即“损之酌”，初九爻变则损卦成蒙而为酌也。
占得此爻者，位卑而能有所损抑，为了长久之利也。
（2） 九二：利贞，征凶，弗损益之。
利贞者，利于贞固也，能损为贞。九二以阳履柔，居中而不当位，是欲有所为之民间精神领袖也。然而位既不当，下亦不得初九之民心，虽有六五之应、六三之亲，然六五、六三皆不正，是无所能为者也，故若不稍加损抑，将会自招祸患。
征凶：征者，前行也，损卦234爻为震为行，九二爻变，则下卦亦为震为行，上卦为艮止，止则不能行，是所谓征而不遂者也，征而不遂，故谓之凶。征凶即不能损则凶也。
弗损益之：当为“弗损之益”的倒装。九二以阳居下卦之中，是僭君主之权柄者也，好比《权游》中的宗教领袖大麻雀，是不当位的。阳爻升至九五，而二爻成阴，两相得正，方为合理。
弗损者，变损也，是对损卦的否定，九二阳爻升至五爻处，则损卦消失，故曰弗损。九二阳爻升至五爻处，则成风雷益卦，故曰“之益”。损益二卦是相反对的，损的否定即是益，此即“弗损益之”。
占得此爻者，不宜为主而宜为从。
（3） 六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。
泰之下乾为三阳相连，故谓之三；三爻为人位，故谓之人，故曰三人；又345爻成震为行，故曰三人行。损卦六三爻变，则下卦亦成乾，故亦有三人行之象。
损一人者，泰之九三阳爻往而至于上爻处也，即损此一阳。
一人行者，泰之九三爻往而去到上爻处也。
得其友者，同性为朋，异性为友，阳爻去到上爻处，则上卦为艮，一阳二阴，一阳而以二阴为友也。
占得此爻者，贫者往而有得，富者多则必失。
（4） 六四：损其疾，使遄，有喜，无咎。
损其疾：其者，箕也，损卦六四爻变，则上卦成离为箕。疾者，坎为心疾，六四爻变，则345爻成坎为疾。
使遄：损卦234爻成震，上卦成艮为反震，六四爻变，则在此正反震之间而有一坎车，是所谓于两者之间往反者也，故谓之使，坎车为速，故曰使遄。此好比是生病了，派使者速去请大夫也。
有喜：有孕曰喜。损卦345爻成坤为母为腹，六四爻变，则成坎子，此好比母而有孕也，故谓之有喜。原来这并非疾病，而是有孕了，虚惊一场。
无咎：六四爻以阴居柔，当位得正，当损之时，是能括囊处晦者也，能处晦则无咎。
占得此爻者，先惊而后喜。
（5） 六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
或：六五爻变，则上卦成巽为或，所谓“或跃在渊”之或也。
益之：损卦九二阳爻上行至五爻处，则成益，故曰益之。
十朋之龟：损卦345爻成坤，坤为成数，为十。朋者，同性为朋，六五爻变，则得风泽中孚卦，中孚卦六爻两两同性而成朋。龟者，外坚而内柔之物也，为离象，中孚内阴而外阳，成大离之象，故曰龟。朋亦是计数单位，上古五贝一串，两串为一朋，十朋之龟即一百只龟也。
或益之十朋之龟可以直译作“有人送来了一百只龟”。
弗克违：弗克违者，欲拒而不能也。五爻居上卦之中，为天下之主，民心所向，故可得四海之供献，虽以阴居尊，能自损抑，亦不可止，故有弗克违之象。
元吉：六五以阴居尊，是能自损之君也，能自损抑，故能不骄，大吉之象。
占得此爻者，处上而不骄，自得吉祥。
（6） 上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
弗损益之：同于九二爻之“弗损益之”，乃是“弗损之益”的倒装。所不同之处，九二爻是阳爻上升至五爻处而成风雷益卦，而此处上九爻则是损卦之极，物极则反，是损卦走向了它的对立面，卦象颠倒而成益。
无咎：上九阳爻是被减损者也，好比是《史记·吴太伯世家》里吴国的先祖吴太伯与其弟仲雍——
吴太伯，太伯弟仲雍，皆周太王之子，而王季历之兄也。季历贤，而有圣子昌，太王欲立季历以及昌，于是太伯、仲雍二人乃奔荆蛮，文身断发，示不可用，以避季历。季历果立，是为王季，而昌为文王。太伯之奔荆蛮，自号句吴。荆蛮义之，从而归之千馀家，立为吴太伯。
太伯和仲雍为了让弟之贤而远走南方，最终成了吴国的始祖，此好比是泰卦九三之阳往而至于六爻处也。出走不是他们的错，反而因此打开了一个新的局面，故曰无咎。
贞吉：贞吉者，能贞固此损抑之道则得吉祥也。此好比《虬髯客传》中的虬髯客，当隋季烽火狼烟群雄割据之时，虬髯客亦欲有所为，但当见到少年李世民，知道这才是真英主，不可以与之争衡，故远赴海外——
贞观十年，公（李靖）以左仆射平章事。适南蛮降入奏曰：“有海船千艘，甲兵十万，入扶余国，杀其主自立。国已定矣。”公心知虬髯得事也。归告张氏，具衣拜贺，沥酒东南祝拜之。
设若虬髯客留在中原与李世民争天下，料亦不过是王世充、刘黑闼，而现在他选择了远赴海外另谋出路，终于而在扶余建国。失之东隅，收之桑榆，不亦善乎！故曰贞吉。
利有攸往：利有攸往者，乃是对泰之九三而言的，好比是吴太伯与虬髯客，留下来无所得利，去到外面却反而能够开创一番伟大的事业。
得臣无家：此“得臣”好比六三爻的“得友”，上九阳爻下据六四、六五两个阴爻，好比是得臣。以卦象论，坤为臣仆，上九爻变，则上卦成坤为臣，故曰得臣。
对于泰卦，乾为宅宇为家，泰卦九三阳爻上行至上爻处，则乾宇之象消失，故有无家之象。上九一阳远赴他乡，离开了初九、九二，亦有无家之象。对于损卦，此上九一阳为背井离乡之爻，它在异地建立起了自己的家庭，上九爻变，则此家消失，故曰无家。
我很喜欢损卦的上九爻，上九是背井离乡的浪子之爻，有一种天涯远意。
占得此爻者，此处若行不通，何妨别处看看？或许远方更有好的风景。
损卦至此就解完了，谢谢大家。
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