关于易经推算人的节律生物钟之迷(转)的原因,关于易经推算人的节律生物钟之迷(转)的相关知识。易经推算人的节律生物钟之迷(转)
广大配天地,变动配四时,阴阳之义配日月--系辞
人是地球上一个生物而已,不管有多大,哪怕是飞上了宇宙,还是地球上的一个“飞虫”而已,还要回到地球上生活,不过百年而泯灭了。一棵大树,往往能生存一千年以上。尽管人的第二号系统如何发展,说来说去还是地球上的一个生物。
何况在原始社会,人并不会说话写字,是“动物”而已,既是生物,都应受地理环境,自然气候,太阳,月亮,地球运动规律而影响,所以人体节律应受自然宇宙规律而支配。但人生在各个领域有差异,比如生长在上海与生长在新疆不同,生长在中国与生长在美国不同,同年同月同日同时生的人,因地区差异当然不同。即使双胞胎,也有先生后生的。那么人体的节律是:出生的哪一年,哪一月,哪一日,哪一时,此年此月此时在那个地域附在地球上,随宇宙运动化而变化,产生了特定的生长化收整规律。宇宙时时刻刻在变化,人自生下来就开始向最终(老化)目的发展。随宇宙太阳运动产生了四季交往,一年一年地向老化推进,把人分成若干阶段(即大运)各个阶段随宇宙变化而变化,产生了人的节律。
然而人有很多错觉,特别人的直接感觉(感官认识)如:太阳天天从东方冉冉升起,又从西边徐徐下沉。其实人们并不说地球把我们载到太阳的一面,地球又把我们载到月亮(太阳背面)。夜里,人们是倒伏在地球上,而人们并不感觉到。视力错觉也是一样,如近大远小;但远处的东西并不是个个都小。人的化妆就是用色彩,使人产生错觉,反而使人达到了美的享受。
再说一个生物(植物)生长在贫瘠的土壤里,得的日照又小,怎么能长好呢?只能成为蔗类或灌木。如果生长在肥沃的土壤里,日照空气水份都好,当然生长得好。人体节律差异也在这里。
那么宇宙、太阳系、银河系,其中有许多星体,一天天在灭亡(象夏天晚上的流星)但是在大宇宙外的空间,还会形成新的星体,因而宇宙是生生不息的。(易经语)疾病也是一样,天花麻疯、肺结核消灭了,新的疾病又来了,癌症与爱滋病来了,当癌症消灭了,人类并不是高枕无忧,因为又会产生新的疾病。这也是生生不息的原因,(易经语)这不是达尔文进化论所能解释的,而是阴阳在流变的易经道理。
五行就是四季的代名词:春天草木萌发,故为木,夏日烈日火烤,就是火;秋天一片金收,故为金;冬天一片寒水,故为水。每个季与季交接过渡期,故为土。重复地说:金木水火土来源于四季。四季本身就是宇宙运动的结果。人就跟随太阳,月亮四季运动变化而变化。如果用日=阳;月=阴;春=木;夏=火;秋=金;冬=水,过渡期=土;这句话用代数的代入法,把上面的话就说成为:人就跟随阴阳金木水火土运动变化而变化。这就是人体节律学的本义。因当今对古文化研究的人很少,懂得的人更少了,产生了许多直接的感觉错误,甚至于乱扣帽子,当然我们应该包容,但主要的是要解开它的“迷”让雅俗共赏。
我国古文化阴阳五行的演绎,用甲子表示生长规律,不厌其烦的介绍如下:
天干
甲→象形,草木破土而萌;乙→象形,草木初生。丙→象形,万物炳然见太阳。丁→草木成长壮实,人成为丁了;戊一茂也;已→起而抑屈而生。庚一更也,秋收;辛→金味辛,物成体而有味;壬→妊也。癸→万物闭芷。
子→孽也;丑→象形(豆的形状,在土中翻翻身再土);寅→演为遇春阳从地而伸展;卯→栽也;辰→震也;巳→起也,盛衰而起。午→万物丰满长大。未→味也(通假字)果实成熟而有味。申→(身的通假)物体;酉→也,到达这时候收敛了;戌→为灭也;亥→为阳气劾杀生气灭绝。
这就是中国甲子阴阳五行生长化收益的宇宙道理。甲子要编在新华字典上,那么人们就容易接受了。正因为中国古文化是以天干地支来纪元的,它表示了生物的生长规律;那么人的规律用静态的年月日时为四柱,四柱是易经两仪生四象:年的四象→春夏秋冬;月的四象→朔、望、上弦、下弦;日的四象→半夜、中午、早晨、日落(子午卯酉),人的四柱就是四象,是固定静态的,阴阳五行不平衡,含宇宙信息,如果五行差异太大,产生了人的大起大落,象钱塘江的潮水一样一起一落。但遇大运阶段中,求得动态平衡,大运阶段是动态的发展的,这时生助,刑冲不同产生了人体的生物钟(人体节律)。在同一年里,所以有人成了富翁,有人却成了乞丐,产生了人的性情,前途各方面差异。人都在做自己的“布朗”运动。
再把四柱统成一格局,为什么要统一成格局?没有规矩不成方圆嘛,这好象各色各样的中草药中医学家,要把它介定成格局而成汤剂:十全大补汤、人参养荣汤、六味地黄丸、三才汤、青龙汤、麻黄汤。人的四柱格局时要遵守纲要,纲举目张嘛。八纲来原是人际关系学:生我为父母纲(正印、偏印纲);我生为食神、伤官纲(我生子女为养命之本);我克为妻才纲(正财、偏财纲:妻财为我的辅助,尤其财为我所用);克我的为正官、偏官纲(人要受制约,就象上级颁布法律要制约人的不规行为);同类为比肩、劫财纲(兄弟姊妹肩并肩一样高,但都要彼此分父母的遗产),这样每个人复杂的阴阳五行,复杂的格局,等到大运阶段,产生了生助情况,刑冲化合的变化(用代数代入,即矛盾论上矛盾的对立与统一)产生了人的各个节律。(注意:八纲不等于八字)
以上为什么要用四柱八纲?这是易经的基本原理:两仪生四象,四象生八卦。八卦的道理也对应阴阳的天文历法:周易系辞曰“叁伍以变,错综其数,通其变,遂成天地之文;极之数,遂定天下之象”(十条)历法之原,原来叁伍之数是八进制的“555”换写成十进制,便是一个回归年(365天)取整:5×64卦;5×8卦;5×l太极,即555=5×64+5×8+5×l=365(取整)。
这一回归年是宇宙运动关系,是易经八卦与宇宙信息相通关系。一人用甲子纪年包含了生长化收及生长规律,表示了与宇宙信息相通关系。中国语言简称为“天人合一”,给人们一个朴素的概念。以上我这样通俗的说了一通,不知是否解开了“谜”没有?总之人的节律生物钟与天体运行有密切关系。君不见庄稼人工灌溉的,没有天下雨浇灌的,长得绿油油的。
至于神煞,六神乃是天上的星座:青龙、朱雀、白虎、玄武、勾陈、腾蛇,并不是迷信。太岁乃是木星反轨运行,也不是迷信。其他神煞乃是虚设而已,迷信乎?科学乎?只能说所谓吉星高照,乃是表示人得到生助而已。凶星恶煞表示人得到不好的矛盾与刑冲。千万不要从神煞上去理解,要摒除迷信,择其合理部分。所以用甲子推算人体生物钟,是完全可以的,还其本来的面目,而不是语言包装,更不是强词夺理。
那么社会为什么有大人、君子、小人呢?引用孙奇逢曰“乾坤之男女也;君子、小人(如)人类之男女也。”哪一个社会都有大人、君子、小人。即使唐朝封建社会鼎盛时期“路不拾遗,夜不闭户”。也有杜甫的“八月秋高,风怒号,卷我屋上三重茅”,李白的长恨歌。于贲的“田上扶犁儿,手种腹常饥,窗下抛梭女,手织身无衣”。
系辞曰:易与天地准,故能弥论天地之道。仰以观于天文,俯以察地理,是故知幽明之故。
“远取诸物,近取诸身”这用环境与场合起卦的道理,叫组场起卦(古代叫占)。仿佛没有“道理”?其实这种起卦:简便敏捷、方便、准确:比起六爻方便得多;(六爻古叫起课,叫占)人在社会活动每时每刻在变化场景,那么起卦变化多端。(但每天坐在办公室,闭门不出的人不宜用)“远取诸物,近取诸身”是以小场面或者叫小宇宙,推算大宇宙的关系。这里面含有同气相求,同声相应的关系,是磁场与信息的关系;物以类聚,人以群分的关系。实质上是大自然的语言:古代文人墨客“一叶而知秋”一片梧桐叶落下来了,大自然告诉人们秋天要到来了。深秋呢?“不是花中偏爱菊,此花开尽更无花”的深秋到了。燕子来了,布谷鸟来了,一花一草的盛衰,都是大自然的语言。中国的自然科学家竺可帧的《物实学》洋洋洒洒的篇幅,不正是“远取诸物,近取诸身”吗?易所以组场起卦,就是大自然语言的灵通,道理就在这里,这叫做即场起卦。即场起卦又等于磁场效应,比如,印尼的森林大火,东南亚的烟埋现象。一颗炸弹爆炸,别的地方就有冲击波。“远取诸物,近取诸身”是极有道理的。
正如中大哲学教授所说《易经》创立了两种推理方式,一是直接推理;二是类比推理,是合符逻辑学的。暑往寒来,寒暑流转而成岁焉,人的节律自然受天气约束。从推理方式用大前提,小前提推出结论当然是正确的。
下面用外国人对易经的看法来总结:
美国CARY FBAYES于一九四九年在瑞士为易经作序:
“谈到世界人类唯一的智慧宝典是中国易经,在科学方面,我们所得的定律,都是很短命的被推倒;而中国的易经,自古以来,相沿六千年之久,依然具有价值。”