西元第十世紀，當趙匡胤「黃袍加身」後，一個人文為本的宋代來臨了。至宋真宗的隱士林逋邁出歷史的一大步，因為林逋愛梅，終身不仕不娶，以梅為妻以鶴為子，隱居在西湖孤山。林逋現存「八首詠梅詩」，後代稱之為「孤山八梅」；其中有三聯被後人列為詠梅詩的千古絕唱：
「疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。」
「雪後園林才半樹，水邊籬落忽橫枝。」
「湖水倒窺疏影動，屋檐斜入一枝低。」
這三個名聯都寫出千古未有的梅枝之美！到宋朝終於有人發現梅枝的疏淡之神韻，其意趣令人神往。林逋並用水月等幽靜虛淡之物來渲染烘托梅花，也對後人影響深遠…尤甚者此詩把梅花的神韻意趣打上了逸世高尚的幽隱人格的烙印，它將深深地印入往後每個中國人的心中－疏影；暗香。
從南宋文人如范成大、楊萬里、劉克莊、陸游等大量出現詠梅詩，並把梅花形象由「高士」、「閒隱」之象徵推進為「君子」比德之形象，道德意識內涵大為增強，體現了宋代儒教復興，儒釋道三教融合，梅花成了眾美畢具、德範隆備的象徵形象，於是梅花奠定了其在中國文化中崇高的地位。此時此刻此地的中國大地，無論文學、園藝、繪畫、日常生活等無不滲入梅花文化的信念和意趣，品茶賞花也將是在此時代進行著，如南宋光宗紹熙五年（一一九四年）張鎡寫出《玉照堂梅品》，其中有花宜稱中對著梅花掃雪烹茶，這種生活的氛園、境界與格調的營造不但是宋人一種生活藝術，也代表梅文化的生活品味，這真是品茶賞花的時代來臨了…我引清人的文獻《冷廬雜識》的作者陸以湉說：「對花啜茶，唐人謂之煞風景，宋人則不然，張鎡梅花宜稱，有掃雪烹茶一條。放翁（陸游）詩云：『花搖茶新滿巿香。』蓋以此為韻事矣。」
文人對元朝仕宦淡薄，對異族之扺制。使得元代文人透過梅花意象，不只是表達幽隱閑靜之意趣或淡泊自如之境界，同時文人也多寓一份傲峭和不屑元政權，更多一份睥睨和抗爭在內心的世界裡。如王冕的《素梅》詩：「千年萬年老梅樹，三花五花無限春。不比尋常野桃李，只將顏色媚對人。」
此詩是多麼直接告訴自己是多麼不屑去討好人（指元政權）。又如王冕的《墨梅》詩更直接表達自己那一股清白之氣：「我家洗硯池邊樹，個個花開淡墨痕。不要人誇顏色好，只留清氣滿乾坤。」
好個「只留清氣」呼應宋人說梅為「清客」，自己的「清高」只差一杯「清茶」而已，王冕留下之詩文似乎對茶還沒有深入之情感。但是我們要這麼說：宋人賞梅以幽靜淡泊之風度神韻為主，而元人則以堅貞不屈、敢作敢為之氣節意志為主。或許時代不同，梅花的形象也不同，「與時俱進」真是中國社會歷史和思想文
化演變的一個原則，賞梅也是如此。或許此時元人的心境會像張可久（元人）的《四塊玉》（小令）來形容：「遠是非，尋瀟灑。地暖江南燕宜家。人間水北春無價。七品茶，五色瓜，四季花。」
是的，人生無復何求，但看四季花開花落，那管世間人是人非？只要一種閒心去品茶賞花，終老林泉之中，除了春水煎茶（元曲）山中又有何事呢？中國文化總能把「外力」的力量變成「內助」的泉源，元之外族文化也是如此，時間會告訴我們文化的本位會再回到漢族的本位來的…
明代的開國是由一個完全沒有美感的朱元璋創立的，只是他深深影響中國茶葉的大轉變－「散茶」的盛行，也就是說泡茶變簡單了。歷史這樣記載：「明洪武廿四年（一三九一年）九月，詔建中歲貢上供茶，罷龍團，聽茶戶惟採散茶。有司勿與。」如此上行下效，抹茶被丟到歷史的角落，被日本人撿起來當國寶，但散茶的盛行是帶動野外品茗之風氣，如明屠隆之《考槃餘事遊具箋》內詳載提盒、提爐以及備具匣等。野外品茗道具已成熟，當然遊山玩水、觀花聽鳥是野外品茗的重點，而梅文化已在明代深入文人心中矣，如歲寒三友（松竹梅）或四君子（梅蘭竹菊）之意象非常鮮明，而且社會各方面廣泛的參與，不只對梅作詩題字而已，而是演化為豐富的日常生活閑情逸致，比如：「掃雪烹茶」、「梅屋彈琴」、「書窗梅影」、「梅邊讀易」、「品茶賞梅」、「攀枝嚼蕊」、「梅花泛酒」、「梅水烹茶」、「插瓶入梅」、「梅花紙帳」、「佩梅插髻」（真花人也。）、「月下觀梅」、「踏雪尋梅」等琳瑯滿目，可以感受到明人物質與精神的生活風雅，在茶與花之藝術化生活營造出豐富的文化景象，茶人的意境在明末達到最高點。
天地毓秀鐘薈於山明水秀之間的「梅花」，在明文人眼中集靈、素、韻於一身之「清物」讓性靈小品之公安派的代表人物袁中郎在《瓶史》寫出：「茗賞上也，譚賞次也，酒賞下也。」而《醉古堂劍掃》作者陸紹珩更寫出：「越而崇酒，及一切庸穢凡俗之語，此花神之深惡痛斥，寧閉口枯坐勿遭花惱也。」點出明人對花與茶之價值。或許踏遍嶺梅情未已，山窗煮茗坐忘歸是這時之寫照。所以出遊也必備茶具，明《茶疏》作者許次紓寫道：「士人登山臨水，必命壺觴，乃茗椀薰爐、置而不問，是徒游於豪舉，未託素交也。」看來不帶茶具出遊就只是白去遊山玩水而已！像不像今日你我茶人之心情呢？而且許次紓更點出：「出遊遠地，茶不可少，恐地產不佳，而人鮮好事，不得不隨身自將。」更明確告訴我們茶葉一定要準備以免掃興。更像現在我們出遠門時準備茶葉一樣。
明代煎茶之盛行，於野外簡化了點茶之煩瑣，發展出茶鐺可攜可帶至山明水秀之地，或至庭園之中做梅邊品茶之趣。使茶與花對話成精神文化的一部份。如《茶牋》作者屠隆曾云：「竹風一陣，飄過茶竈，疏煙梅月，半彎掩映，書齋殘雪，真使人心骨俱冷，體氣欲仙。」這種在書齋旁傍梅品茗真使人心清神清骨清之三清境界產生。另一文人任琨也寫下庭園中品茶賞梅之境：「掃雪憾庭梅，烹茶折檻竹。清生韻底香，喉潤林間屋。」這個感受不只是三清之感受，而是色、香、味俱全的品茶賞花之境。
我常想中國的美學總結在清代的《紅樓夢》，紅樓夢一百廿回中，談茶事近三百處。後人評曰：「一部紅樓夢，滿紙茶葉香。」而在描寫茶的情節中最高潮是四十一回－賈寶玉品茶櫳翠庵，主角是十二金釵中的寶釵、黛玉、妙玉。話說賈母帶劉姥姥逛了大觀園後去妙玉的修行地方吃茶，大家在喝茶間，妙玉拉著寶黛進入耳房喝體己茶（私房茶），不但拿出稀世之茶具，最重要是用她在五年前在蘇州蟠香寺收的梅花上的雪水來烹茶，黛玉喝不出來還被妙玉數落：「妳這大俗人，連水也嘗不出…」就知道曹雪芹多麼慎重的描述「梅花上的雪」，連黛玉也挨罵了！想起唐代盧仝要喝七椀才有境界，清代妙玉則說：「一杯為品，兩杯是解渴的蠢物，三杯就飲牛飲驢了…」就知道梅花雪是不可多得之水。《紅樓夢》中這種茶之美感的情景，常在我心裡迴盪－腦海裡卻閃現瓣瓣梅花、片片雪花、裊裊茶香。我想中國文化最美的一杯茶就在妙玉用梅花雪水所烹的茶湯裡：
那一杯一盞的濃濃的世界裡，潛藏著多少淡淡的詩意。
那一心一葉的綠色的芳香中，頓生起多少脫俗與飄逸。
就讓歷史上的品茶賞梅結束在這杯茶上吧！期待讀者的心境有：
一種宛如塵世外的舒展愉悅在茶湯的世界裡。
一股像生命潛流中優雅靜謐在賞梅的心裡中。
或許日後，梅花再靛，攜起茶簋我仍願去踏破嶺頭之雲去尋找春天歸去時笑拈一枝梅花，嗅著來自遠古的芬芳，不知是茶人的您可願意在未來人生旅途上，繼續跟我去細數梅花的開落嗎？
心中浮起那首無名女尼所寫的詩：（此尼有戴髮修行之妙玉的心境）
『盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。』
是的，笑拈梅花中我仍深深沉浸在歷史的心靈茶湯裡品味再三…您呢？是不是才有梅花你我心靈變了更不同!!
作者：王玉凤
弘益大学堂特邀花道导师，从事花艺生涯三十余年。中华花艺文教基金会第三届花艺教授；台中市花艺推广协会第五届理事长；台中市茶艺促进会第一届理事长；国际无我茶会教师；中华茶艺联合促进会台中会第七、八届会长；台中市茶艺促进会第一届理事长；台湾著名茶会日月潭日月茶会、梅花茶会等策展人
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