“明窗净几，荆溪壶、成宣窑磁瓯十余种”。可以算是当时嗜茶人的茶空间，亦是明代茶寮的写照。荆溪壶、成宣窑磁瓯已是当时器中制作精纯者。文字间还可以读出对水的要求，小壶泡茶的手法，从香气滋味上对春茶秋茶的鉴别判断，主人与吃茶之人都是高人，才有这一问一应的对答。
善画竹的清代著名书画家郑板桥在题画诗里有：“几枝新叶萧萧竹，数笔横皴淡淡山。正好清明连谷雨，一杯香茗坐其间。”细读诗句，在茶之前，我们看到的是竹枝新叶,淡淡远山,茶境若画才引出聚合山水精神的茶汤。这也是中国人对于茶的理解,开阖有度，山川草木收于一瓯，一瓯间又可映照天地万物。
在这样的状态之中深深入定，其实已脱离了习惯上对茶席既定模式的理解，包括茶盏数量的非此即彼，包括席布使用与否的纠结，甚至器物本身精贵程度的较量都退而求其次，一人一汤便是当下，茶汤自口人心，落至江河湖海，人却安稳如山。气韵天成之时，似乎也不必去妄谈什么以茶修行，以茶修心。无意识修为，或许才是真修。当生命可以以无意识的状态践行到有梦想的茶汤中，这样的片刻通心、通天地、亦可通禅。
中国人的茶空间不是固定的，是以精神形态为审美的至高标准，以神游物外作为茶事的最终意义。天地山水、瓦舍斗屋都可以作为我们吃茶佳所，清风竹影、流水梅韵都是一席茶间的映射人文茶席，怀抱人文情怀,把茶作为我们“格物致知”的对象，从中追寻生活的善与美，追寻生命的意义。朱良志先生在《南画十六观》里关于文人画有这样一段话：文人画致力于创造一种“生命空间”，“生命空间”是一种绝对空间形式，是“不与众缘作对”的。我们知道，任何事物的存在都是关系性的存在，但关系性存在反映的是物质关系。而文人画要呈现的不是一种物质关系，而是一种生命境界。
这一段话其实也非常适用于人文茶席，茶席间不同的茶叶、器物、人、境的关系看似物质，实际上却是精神层面甚至生命层面的关系。器物可以折射茶人不同的心境，荒寒、茂盛、热情、冲淡，不仅仅在色彩和器型上无声地表达着，连每一个器物间摆放位置的远近疏密也都是明白不过的表述。当这席间最具体而又最抽象的部分——人，甫一落座,整个茶席空间就无比生动起来。怀山抱海，亘古之山，回旋之水,春色缤纷,冬雪凝含，一动行云，一款如雷。这样的境况无疑是生命空间里形神不二的写照。
一人一汤便是当下，茶汤自口人心，落至江河湖海，人却安稳如山。气韵天成之时，似乎也不必去妄谈什么以茶修行，以茶修心。无意识修为，才是真修。
作者：林森楼 | 弘益茶道美学撰稿人
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