导读：本文作者刘长林，中国社会科学院研究员，代表著作《内经的哲学和中医学的方法》《中国象科学观：易、道与兵、医》等。此文摘取《名医大家讲中医思维》其中一章节，因篇幅原因做了删减。
本文是作者对中医思维的一个深入思考，到底中医学与西医学的不同在哪里？中医思维是如何建立的？中医学是如何认识这个世界的？……在本篇文章中，也许你就找到答案。作者所提到的这三项原则决定了中华传统的思想原点是“以时为正”，其关注和认识的层面是事物的现象层面，是发现事物自然整体层面的规律。
我认为中医考虑问题，从根本上说，有连续的三项原则是我们所遵守的，而这三项原则不仅是中医的，我认为也是整个中国传统文化的。
大家都深有体会，就是中国的文化跟西方文化有很大的不同，中医学和西医学完全是两个医学体系，两类完全不同的人体模型。
那么为什么产生了两种文化形态，在这两种文化形态基础上形成了两个医学体系，为什么会这样？
我想从认识论、从思维的角度来谈这个问题，就是我们的思维和西方人的思维有本质不同。中国人，传统的中国人是怎么认识世界的？我们和西方人认识的是同一个世界，但是认识的方法不一样，思维方式不同，所以就产生了两种完全不同的文化，也就产生了中医和西医两种医学体系。
中西文化各有自己的原点，就我的观察，时空选择是决定文化形态的原始出发点，时空选择决定文化和科学的走向。
发源于古希腊、罗马的西方文化具有明显的空间特征，属于空间文化；诞生于黄河、长江流域的中华文化则具有突出的时间特征，属于时间文化。
空间文化和时间文化是对人类生活影响最大的两类文化，其他种类的文化则介乎二者之间。
时间和空间是万物的两种最基本的性质。天地万物都有自己的时间和空间，时空统一不可分割，但是时间和空间又是两个相互分别、各有自己独立意义的方面。
当人们面对世界的时候，不可能时空并重，而必定有所选择。或以空间为本位，从空间的角度看待时间和万物的存在；或以时间为本位，从时间的角度看待空间和万物的存在。
这两种态度和做法具有不同的意义和价值，对于人类都是必要的、有益的、不可避免的，之所以有这两种选择，是因为人的思维和感知在同一时刻只能有一个注意中心。
因此，在对待外界事物时，或以空间为主，或以时间为主，这两种做法只能分别进行，而不可能体现在同一过程之中。
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《内经》以阴阳五行为“道”，为根本理论，而阴阳五行的实质是昼夜四时，这使中医学成为真正以时间为本位的医学。
《内经》以时间为本位，把人和天地万物看作一个统一的生命过程，其直白而集中的表述，见《素问·四气调神大论》：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”
阴阳的本始表现即昼夜四时，四时阴阳正是天地大系统所显示出来的时间。《内经》以四时阴阳为人和万物的根本，可见要从具体的时间过程研究人与万物的死生、沉浮、终始等一切变化规律。更要注意的是，《内经》把顺从时间所显示出来的规律，如春夏秋冬、黑夜白日等，视为“得道”。这就表明，《内经》之“道”的实质是时间，是时间的根本特性与规律。
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空间的特性是并立和广延。空间可以切割、占有，只能分享，不能共享，而且，只有在切割和分解中，才能显示空间的存在，在空间范畴内，主体与客体之间显示差别和排斥，这决定了西方传统的主客关系采取“对立”的形式。
诚然，认识活动必须主体与客体“相对”，但是相对有不同的形式、不同的性质，主客“相对”既可表现为“对立”“控制”，也可表现为“合一”“相融”。
西方传统所采取的主客对立只是相对形式中的一种，突出了相互排斥性，强调主体对客体的占有和宰制，这就决定了西方人在认识过程中，主要采取抽象方法、分析方法、公理演绎方法以及限定边界条件的实验等方法，对客体实行预设、定格、抽取和控制。其所形成的概念和理论，不可避免地要割断对象的整体联系和流动过程，因而必定要透过（宰制）现象，到现象背后去寻找“本质”——事物相对稳定的内在联系。
在自然科学领域，所谓事物之稳定的内在联系，大多表现为构成事物的物质实体和物质实体之间的关系，所以，沿着主客对立的认识路线前进，势必要走向还原论，将整体还原为部分，而认识的重心就在把握运动着的物质和物质如何运动。
如是，无疑能够取得相当的认识效果，但是这样做的结果，就把丰富、生动和个别的外部联系、各种不稳定联系与认识主体的联系，即现象丢失了。
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庄子曰：“天地与我并生，而万物与我为一。”这两句话合起来，堪称天人合一之经典表述，这样的主客关系要求认识主体在认识过程中不做预设，不干预、切割、控制客体，完全尊重事物本来的生存状态，然后观察其自然而然的变化，找出其自然变化的法则。
中医藏象经络、辨证施治、药性归经理论，其中许多的内容就是用这样的方法概括出来的。
道无预设、无执着，并在尊重和不干预已成事物的前提下，生化万物。人法道，顺遂万物之自性，去认识、辅助、赞化万物，这就是“道法自然”。“道法自然”在认识和实践中的具体表现，就是“顺”“因”“赞”“辅”。
老子主张“无为”，即顺其自然，绝不是无所作为，也不是有所为、有所不为。老子说：“以辅万物之自然而不敢为。”（《老子》第六十四章）“不敢为”，是指不敢有破坏事物自然整体和自然生化的行为。“辅万物之自然”，是指赞化万物，帮助万物按其天
赋之性自为、自治。此即“无为”，即无预设、无干预、无执着之作为。
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时间不可逆转，万物的生化只沿着一个方向前进，故依从时间之道，把人和万物看作自行生化、自为自治的主体，《内经》主张“治”的根本原则是“顺”，即赞化，即辅赞人与万物的自为自治。《内经》说：“无代化，无违时，必养必和，待其来复。”（《素问·五常政大论》）此语可视为贯穿中医诊治全过程之论。
遵循“法自然”的原则，尊重和不干预认识客体，我们面对的就是现象，顺遂事物的自然变化，来认识事物的运动规律，就不能破坏现象，而且认识所指，就是现象本身，就是要把握事物现象层面的规律。
《易·系辞》说，圣人“观象于天”“立象以尽意”，而《黄帝内经素问》有“阴阳应象大论”。他们所说的象，就是现象，就是主张观物取象，并以象的形式或意象性概念来概括和表述现象层面的规律。“阴阳应象大论”的篇名及其论述告诉我们，阴阳直接与现象相对应，是对现象本身的概括。阴阳表达的是象，它作为概括，不是抽象的概括，而是不离开象的概括。
中医辨证之“证”，正是人身生命自然所呈之“象”。我们所说的现象，是指事物在自然状态下运动变化的呈现。从内涵上说，现象是事物自然整体功能、信息和所有内外各种关系的表现。
从状态上说，现象是一个过程，是事物自然整体联系的错综杂陈，充满变易、随机和偶然。可见，现象是事物的自然整体层面。
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由上可见，经络、非器质性疾病、证候、精神情志等，它们虽然以生命的实体构成为基础，但与实体组织之间不是一一对应的关系，而有着很大的独立性。
临床实践证明，这一类生命现象以及那些与实体组织有直接对应关系的生命现象，绝不是纯粹被动的附属的存在，不是实体器官消极的外部呈现，它们对于生命过程和生命形体的存在，有着积极的不可替代的作用。这就是为什么中医辨证（象）施治，采取针灸、汤剂、刮痧、按摩、推拿、调神（气功）等手段能够产
生整体疗效的道理。通过人身生命系统的“界面”对疾病进行诊断和治疗，就是在生命个体的现象层面实现对生命的认识和调控。
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