观照自心

那些学了理论的人坐下来禅定时如果还抓着学过的东西，想记下自己的经历，想知道自己是否达到了禅那，他们的心马上受到干扰，离开禅定。
   他们不会有真正的理解。为什么？因为那里有欲望。一旦欲望升起，无论你作什么禅定，心就退却了。你要学会怎样放弃一切思考与疑惑，彻底放弃、放弃一切，这个很关键。
   你应该就把当下的身、语、意作为基础，不要带别的。观照心的状态，不要拖着教科书跟你走。你进入的禅定境界里没有教科书。你试图把它们带进去，也是白带了，因为你要真在经历什么时，教科书也不在那里跟你描述了。
   那些饱学之士，那些把所有理论记得条理分明的人，在禅修时倾向于不成功，因为他们卡在知识那个层次上了。实际上，心不一定可以用教科书的外在标准来衡量。
   佛陀根据自己的经验教导我们，修行必须根据客观条件自然进行。达到这个层次后，你就让事情根据自己积累的善业与波罗蜜（完美）自然发展。这个意思，并不是让你停止修持的努力，而是你继续修，同时要理解不管你进步是慢是快，不是可以强迫的。
   好比种树，它自己知道生长的合适进度。你执意要速成，那是幻想。好比种树，你只有做了工，才会有结果。比如种辣椒苗，你的责任是挖坑、种苗、浇水、施肥、防虫。这是你的工作、你的那部分作用。接下来你要有信心。对辣椒来说，怎么长是它的事、不是你的事。你不能拔苗助长。自然规律不是那样的。你的工作就是浇水、施肥。
   你用同样道理进行修持，心里就自在。无论你此生、来生证悟，并不重要。如果你对修持的成效有信心，那么无论进步快慢，取决于你的善业、慧根、波罗蜜。
   你这样看，就对修持感到自在。好比你驾一辆马车，不要把车放在马前面。又好比你耕地，却走到了水牛的前头，换句话说，你的心焦躁不耐，想赶快有结果。一旦你能这样理解、这样修持，就不会走到水牛前头，而是走在它后头。
   因此种辣椒时，你浇水施肥，赶走来犯的蚂蚁白蚁。那样足以让它茁壮成长了。一旦它成长起来，你不能强迫它马上开花。不要那样做。那样是无端地造苦。辣椒按自然天性生长。一旦开花，你不要强迫它马上结籽。那样你做不到，只有苦。那样实在苦。你理解了，就说明你了解自己在修持中的作用，了解心智客体与杂染的作用了。它们各司其职。只要心不理解它的作用，总要强迫辣椒苗在同一天里长大、开花、结籽。
   那样的做法不是别的，正是samudaya——四圣谛中的苦因，执取生起了苦。如果你对这点有洞见，就说明你在心智迷失时会有觉知。你一旦了解正确修持的方法，就能放下，让事情按照你积累的善业、慧根与波罗蜜自然发展。你只要继续修，不去担心花多久。你不去担心要一百次重生、一千次重生才得证悟。无论多少世无关紧要，你要以自在的步子不停地修。