文丨竞奚
美是什么？
是看到一朵花开的欣喜？
是看到蓝天白云的愉悦？
是远眺水天一色的舒畅？
是漆黑的天幕下，凝望银河如带贯穿漫天星海的震撼？
是面对永无休止的拍岸的浪花，心从躁动归于平静？
是暴风雨之后，凌空的一道绚丽的双彩虹带来的惊喜和感动？
每一种美，都有个“我”存在。虽说，天地有大美而不言，无论是否有人去领悟与感受，“美”都是客观存在的。然而，唯有我们“看到”、“听到”、“嗅到”、“触摸到”、“品味到”了，“美”才真正浮现。
汝未来看此花时，汝花于汝心同归于寂，汝来看此花，此花颜色一时明白起来。
美，是要有审美的主体承载的。
我们每个人，对于自然之美，都有感受的本能，这种本能，也许是写进基因里的，对于美感知的程度，却千差万别。有人敏锐，有人迟钝。何以如此呢？
我想，这是来自于审美教育的差别。
我们总爱说，要有发现美的眼睛，能拥有一双发现美的眼睛，首先要有能够敏锐地接收和感知美的心灵。
当我们回顾唐宋时期的文化时，特别是宋朝鼎盛时期的生活场景时，都会被其中丰富的精致所触动，为雅致的艺术追求所打动。
唐代绘画色彩如青春年少、意气风发的贵族，满眼的富丽堂皇，宋代的色彩则是谦谦君子，温润如玉，相当节制。宋画清幽雅逸的意趣，轻盈温柔的配色，使人赏心悦目、心旷神怡。中国山水画的“高远、深远、平远”除了对空间美学的演绎，还有哲学层面的意义。
绚丽斑斓的唐三彩，温润细腻的宋代瓷器，这都是中华文明的重要符号，千年之后，邂逅于博物馆展柜，我们仍被可以历经岁月而不褪变的明艳色彩、莹润如初的光泽，仍被巧夺天工、似有若无的匠心所深深打动。
唐诗宋词之美则更无需多言，是中国文学审美的极致。世间最美的风景，是山川草木，是风花雪月，是诗酒琴茶。唐诗之美，潇洒奔放，端然大气，如明净旷达的雅士，隐于世外；宋词清丽婉转，风流多情，艳句浓愁，挥之不去。
从“多情只有春庭月，犹为离人照落花”中添一缕相思；从“寂寞空庭春欲晚，梨花满地不开门”中感一丝孤寂；还可以从“竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生”中释怀于大气。一句“但愿人长久，千里共婵娟”，更是道尽人世间最平凡但又最真挚的感情。
如上这些竟不知何时起，逐渐在我们的生活中被边缘化了，成了为艺术而艺术的部分，或许生存和发展总要牺牲掉精美和品质，由于精致美的淡出，民间的粗糙和艳俗展现出了异乎寻常的生命力，席卷了视线所及之处，甚至包括网络。
记得在洛阳时，和朋友们一起参观洛阳博物馆。整整一下午都浸泡在从先秦到唐宋的文明之海里，流连于精美绝伦的文物之间。当闭馆前走出博物馆大厅，迎面就看到街头赫然一座丑陋无比的花艺雕塑，巨大的落差让我心生感叹。何以至此，何以至此啊。
审美教育的缺失，让美，也走失了。
审美，是要学习的。
木心说，没有审美力是绝症，知识也解救不了。但美学知识、美的教育，是可以提高审美能力的。
譬如书法，未修习书法之前，只会看字体写得好不好看，并不能体会线条、笔力流畅、空间布局之美。学了之后，才能领悟书法作为一门艺术的美，是玲珑细腻，还是泼洒豪放，才品得出地道的翰墨书香。
山水画也是要学习和领会的，了解了技法的演变，颜料的更迭，了解了山水画的内涵与灵魂，才能读懂一幅画。进而影响到我们看风景的心绪，也更能够体会寄情于山水的意趣所在，从而培养出志趣和情趣。未见山水画之前的山水，和见过山水画之后的山水，是两个世界。而这两个世界，正是艺术与实际人生的距离。是处处有兴味的人生，和只被利害缠绕的人生的区别。
而学习西方的艺术美学，又代表着眼界和价值观的拓展。如孔柃森老师所言，审美，本质上是一个人对这个世界的态度，就是个人的价值观，越有包容性的价值观，就越能接受各种形式的艺术，看画、听音乐、看戏剧，都是在不断升级价值观，更真诚地接受这个世界。
亲近艺术，接近美，我们才会有更多感知美的能力。世间万物皆美，又如何不对生活充满眷念和无尽的热爱。
美感的精妙在于，当我们偶然在某一处停驻，感受到心底潜藏的淡云晓日细雨轻烟的意境，被我们文化中某一种艺术形式——或许是一副山水画，一支古琴曲，几句诗词——而精准地表达出来。不知何故而胸中激荡，泪盈于睫。
从此，情不知所起，一往而深。
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