老子的“无为”首先要肯定的是：不是什么也不做，什么也不做还要圣人干什么？所谓“无为”是指统治者“爱民治国”，要“以百姓之心为心”，“邦之利器不示于人”，“不以兵强天下”，不滥用权力剥夺民众自由，而与民争利，这就是“无为”。
事实上，老子的“无为”就是“限权”，用当下的流行话说就是“把权力关在笼子里”。
简单从三个方面解释老子的“无为”思想。
一、从“三不”看“无为”。“三不”就是“不上贤，不贵难得之货，不见可欲”。为什么“三不”就是“无为”呢？因为，老子的对话者就是现实的当权者，经文中所有的道论和圣人言，都是说给侯王听的。
那么这“三不”是什么意思呢？
所谓“不上贤”不是反对任人唯贤，而是权力不能定义贤德标准，如同赵高的“指鹿为马”，其实质是党同伐异的权谋伪诈、再生人眼里，天下人无所谓贤与不肖之分，“善者善之，不善者我亦善之”，又说“圣人恒善救人而无弃人，物无弃财”，只有价值多元，不以权力定义所谓“贤”人，从而使人人都成为“贤人”；
所谓“不贵难得之货”类似于不要“法物滋彰”，君王热衷于“奇货”珍玩，就意味着依仗权力掠夺天下财富 ，导致百姓“无以生为”而沦为盗贼。圣人视万物为一，没有高低贵贱，各有其价值；所谓“不现可欲”就是不、以功名利禄搅动天下民众不得安宁，典型的代表就是汉灵帝刘宏，他把包括各级官职在内的一切可卖之物都明码标价，公开交易，以攫取天下资财供自己享乐。
这一章后边接着说：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。”
很多人误以为圣人之治，就是要民众“虚其心、实其腹、弱其志、强其骨”。错了，老子说的是圣人：圣人清虚自己的心思，充实自己的肚子，弱化自己的企图，增强自己的体魄，以此使民众没有心机与侵夺，使那些有智诈者没有施展的机会，这样，天下就太平了。
圣人是老子塑造的为道者，是大道的化身或符号。而大道是虚空的，对于万物没有任何主观要求，所以为道的圣人也是“虚心与弱志”的，没有机巧之心，没有伪诈之行，也不存在侵占剥夺民众利益的企图，如此，才能使民众没有心机和侵夺。
当权者做到这“三不”，使民众没有纷争的理由，没有被迫偷盗的行为，没有动乱的条件，如此，则天下太平，这就是权力“无为”要达到的治理效果。
二、从“两不”看“无为”
所谓“两不”就是：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”的“不害”与“不争”。其实，这两句是互文，说到圣人之道，就一定是天之道，因为圣人是天之道的化身，是天之道在社会管理上的现实代表，不管是“天之道，利而不害”，还是“圣人之道，为而不争”，说的都是“不害与不争”，这是老子“无为”思想的根本。
关于“不害”。老子在文中直接提到“不害”的就有“往而不害”，“居前而民弗害”“夫两不相伤，故德交归焉”等等，这都是权力“以百姓之心为心”，不依仗权力侵夺百姓利益的具体要求，也是“无为”思想的具体体现。
关于“不争”。“不争”常常与“无为”联用为“无为不争”，“不争”的实质就是“无为”。但“不争”不是说你与我不争，也不是说“民与世无争”，那是佛儒道“三教”的修身文化，不是老子的治世思想。所谓“无为”特指权力不与民争，作为权力的代理人侯王，掌握着国家机器，他要争，谁也争不过他？
但是“无为”却要求权力不能与民争，而且要“知其雄守其雌，知其白守其辱”，明知自己居于高位而不张扬跋扈，恃强凌弱；明知自己光明磊落而能承载天下的屈辱，这是为道的本质要求，因为大道对于万物是“生而不有，为而不争，长而不宰”，故能长久，所以为道的君主也要不与民争，才能天长地久，国泰民安。
三、从“三宝”看“无为”
老子说：“我恒有三宝，持而保之：一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成事长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将健之如以慈垣之。”
“我有三宝”就是圣人有三宝，这三宝就是“无为”的三件法宝。第一宝就是“慈”。慈是上对下的兹幼之爱，即“圣人皆孩之”的慈柔之爱。有了这一法宝，“慈故能勇”，为政才有民众基础，才会有用有底气。如果没有“慈”作基础，也就不会有对百姓的“无为”之治。
第二件法宝是“俭”。“俭”是权力者对自己的自我约束，即“少私寡欲，见素抱朴”而能“去奢，去甚，去太”，即不因追求奢靡生活而侵夺百姓。这是“无为”对权力约束的必然要求。
第三件法宝是“不敢为天下先”，即在利益面前不与民争先，这也是权力为道“无为”的根本要求，“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存”。在利益面前，圣人只有外其身、后其身，民众感觉不到来自上边的压力，民众才会“乐推之而不厌”，那样的当权者才会长久。
人们常常将“不敢为天下先”理解为个人的世俗的保守倒退，那是望文生义的曲解与诬陷。
小结。事实上，《老子》全篇都在讲“无为”，讲“无为”就不离一个“不”字。纵观《老子》全篇，“无”，或者相当于“无”的近义表达用词“弗、毋、勿、不”等，共出现60多次，把这些“不“字”理解透了，也就明白了“无为”的真义。
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