道与术，取与予，生与死，方与圆......人的一辈子都是在面临着各种各样的选择，甚至是艰难的选择。在取舍之间没有一个固定的标准，总是拿捏不好那个尺度。或利或害，天之所恶，孰知其故？
利害之间，取舍之间是一个动态的平衡，犹如太极图，阴阳之间是一条动态的S线把它分开的，这条S线就像一个正弦波，只有在「无为」的状态下才能够达到天均的状态。可是我们提到无为，还是觉得大而无用摸不到头脑，什么是无为？什么是逍遥？当问到了无为、逍遥、自在的时候，便发现「道不可问，是问穷也」。本来是明白了，再一去问，再一去思考，反而糊涂了。
昔之昭然，今之寐然。像公阅休、善卷、屠羊说、颜阖、瞻子、熊宜僚......庄子提到的这些隐士，都能够分得清内和外，得和失，先和后，他们又是怎么做到的？在我乎，亡乎彼；在彼乎，亡乎我。强调的是一个「亡」，不管做什么事情，你能做到「亡」，能够做到「忘」，便回到了一个动态的平衡之中。不多不少，增一分则多，减一分则少，这才是最美好的状态。
得乎至美，达乎至乐。在美好的状态中，人是可以自得其乐的。自得其乐达到忘我的状态，可以化腐朽为神奇。所以把「忘我」自得其乐作为一种标准，是最好的标准。
孔子围于陈蔡之间，左据槁木，右击槁枝，梨然有当于人心。子路比较担心，孔子说：由，处矣，吾命有所制矣！子路啊，你就放心好了，我的命运是由主宰的。也就是说不需要自己去做出选择，让那个主宰来定夺，自然能够归于动态平衡。我所要做的无非就是鼓琴娱乐从而忘我，就可以化险为夷。
渔夫在浅水中遇到蛟龙，敢于徒手缚苍龙，那是渔夫之勇也。这种勇，带有那种经验。猎夫在平原见到老虎也不会害怕；同样的道理，士兵在对方行脚大乱落荒而逃，丢盔弃甲的时候，敢于视死如归。烈士之勇，猎夫之勇，渔夫之勇，都有那种经验和智慧。然而孔子却认为，「临大难而不惧者，圣人之勇也」。这是圣人之勇和智慧的区别，和经验的区别。临大难而不惧，「惧」者「心、具」，心里不有，不具有，心里不具有任何的担心和挂碍，便是无为了，便能够找到主宰。
「心为君主之官，神明出焉」。那个主宰是神明，因此孔子说的「吾命有所制也」，那个主宰自己生命的是通达内外的神明。「夫神者，好和而恶奸」。心不乱了，神明居于正位，自然能够化险为夷。在神明居于正位的时候，多的东西会减掉，少的东西会增加。在我们求道悟道的过程中，去除我们自身多余的东西，只需要静观其变就可以了。当我们静下来的时候，一切都在变化，并且一切都在向善向好的变化。
没有什么比达到「忘」的状态，更能够让人身心宁静，身心平衡了。看似忘了，仍有「不忘者存」。处于「忘」的状态下是一种精神过滤，留下的都是真东西，此谓「不忘者存」。要存道，要存真，如何「不忘者存」？颜回三次来向孔子汇报，回益也，回又益也，回坐忘也。孔子蹴然问曰：何谓坐忘？颜回说：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此之谓坐忘。
不需要在身外之物去找那个多和少、取和舍的平衡。身体就是我们的标杆，身体就是我们取舍的标杆。无论做什么事情，无论是取还是舍，只要能够达到那种「忘我」的状态，便是恰到好处！
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