切断从“痛”到“苦”的反应

问：你说佛也会生病，会疼痛，但是不会感觉苦，难道疼痛不是苦吗？

 

对于普通人而言，疼痛是苦。但对一位多年修行内观的人而言，疼痛是疼痛，不是苦。疼痛止于它自身，它不会再进一步衍生为痛苦。

 

对于内观修行者而言，疼痛是一种自然现象，他不会因一种自然现象而受苦。你会因某种自然现象，例如天刮风或下雨，而受苦吗？除非你疯了，否则你不会因某种自然现象而受苦。同样的，清醒的内观者也不会。

 

疼痛和苦是两种东西，内观者看得清清楚楚。疼痛是苦生起的重要条件，但不是有疼痛就一定会生起苦。在从“疼痛”到“痛苦”之间，还有重要的“心行”存在。那是：当心“产生”厌恶或排斥反应时，苦产生了；当心“只是”觉知地、平等地观察时，疼痛就只是疼痛，苦不会产生。

 

普通人对自己的身心没有观察，不了解每时每刻在自己身心中发生了什么。且从疼痛到痛苦的反应极为迅速，因人们这对一过程完全没有了解，所以日久了，普通人就将疼痛和痛苦等同起来，混为一谈，认为疼痛就是痛苦。然而疼是疼，苦是苦。

 

仔细地观察你会发现：疼痛是不属于身体的，也不属于心——身体是纯粹的物质，它不会疼；也不属于心，心是干净的觉知，它也不会疼。如果疼痛既不属于身体，也不属于心，那么它是怎么回事？它是身和心和合生起的第三法，如同空中所起的闪电。闪电既不属于天空，也不属于乌朵，它是云触云在天空的连续放电。事实上，我们内在的疼痛也是这样，它是身心的连续放电现象。

 

当你疼痛，不是身体在疼，也不是心在疼，是疼痛自己在疼痛。你能了解这点吗？当你了解这点，当人们说“我的身体在疼”、“我的心在疼”时，你不会真的认为那是身或心在疼。但为了和人们正常交流，当你疼痛时，你也会说“我的身体在疼”或“我的心在疼”。

 

内观者平等、觉知的观察“疼痛”，他观察它就像观察眼前的桌子、椅子、板凳一样，因此他不再对它起憎恶反应，所以只有疼痛，不会再有苦生起。所以，对于一位内观者来说，疼痛不是苦。疼痛是疼痛，这里没有苦产生。就这样。

 

世间每一位佛，都是一位内观娴熟且成熟的修行者，他们中断了从“疼”到“苦”的习性反应，所以，苦在他们的世界不复存在。一位佛可以身患重病，但苦从不曾生起。痛着并乐着，对于他们是一种现实存在。

 

坐在四大和合的火盆上，诸佛的微笑从不曾增减。诸佛皆是一位笑着生病，笑着衰老，笑着死亡的人。来，切断从“痛”到“苦”的习性反应，合于圣流。