我们学习儒家文化,为的就是提高自己的修养,具体怎么去做,《论语》里有很多描述,但是《论语》里有一句话,尤为重要,可以说是论语的大纲,这句话就是:
子曰:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”
孔子说:“以道为志向,以德为依据,以仁为依托,用艺术来陶冶自己的情操。”
可以说孔子说的这四个方面,是我们修养身心的方法,我们若能一一照做,那么此生将是非凡的人生。
第一点:志于道
这个道是什么?老子的《道德经》里有很多描述,它是生命的本源,是万物的根本,是我们整个宇宙的本体。
道没有形相,所以我们眼睛看不见、耳朵听不着、鼻子闻不到、身体触摸不着、甚至你的意念都想象不到。它是我们的六根无法接触到的,更是用语言无法轻易描述的。所以,老子说:道可道,非常道。你道不出来,也讲不出来,讲出来的也是一个近似的比喻。
唯一一种方法可以接触到道,那就是消除我们的贪欲妄念,用我们的真心去感通,这才能够体悟得到。悟到了,你也说不出来,说出来也只是个具体大概,别人要想得道,还得自己去体验,这就是所谓的“如人饮水,冷暖自知”。
我们立志于道,就是立志于自己的身心都处于无上真理之中,这是人类最高的理想,也许很难,但是就如古人的一句话说的那样:取法乎上,仅得乎中,取法中上,仅得乎下。
你立志成为圣人,即使不成那也能成为一个贤人,你立志成为一个君子,那可能就只能成为普通人了,所以立志一定要高。
第二点:据于德
“如人饮水,冷暖自知”,假如我喝一杯水,你问我是冷是热,我尽力给你形容说36度左右,口感很软,硬度怎么样等等,一大堆话,你听了也还是个懵懵懂懂。那你怎么样才能懂呢?喝一口就知道了:哦,原来我说的是这个样子。
所以道需要我们去亲身体证,否则别人再怎么说,你也不是真的能懂,那怎么样去体证呢?“据于德”就是我们体证的方法,这个“德”就是《论语》里讲的“孝悌忠信礼义廉耻”。
当然,“德”和“道”一样,也还是内在的东西,这个世界上没有一种实物,我们叫它孝,也没有一种实物,我们可以称它为礼,但是“德”却是能感受的到,比如一个人是不是孝子,我们看他所作所为,就能感受的到。这就是他内在的德,向外透露出来了。
一个人是有德还是无德,很容易让别人感受出来,有德之人,处处受别人尊重,无德之人,处处受别人排挤,所以,你若想在社会立足,为人处事“据于德”才是根本。
第三点:依于仁
孔子说一个人能成为仁者,就可以称得上是完美的人。仁是什么?它相对于“道”和“德”是外在的表现,表现为仁者爱人,仁者自爱且爱别人。
那么如何行仁呢?其实根本还是在于一颗同理心,设身处地的为别人想一想。
举个例子:假如甲、乙两人上电梯,甲瞪了乙一眼,乙一看心里来气了,回瞪了甲一眼,甲又生气了,双方瞪来瞪去,到最后发展成大打出手,这就是没有同理心。
如果换一种心态,当别人瞪了我一眼,我想我愿意平白无故瞪别人一眼吗?我不愿意啊,所以他肯定也是不愿意的,那么他与我素不相识,为什么瞪我一眼呢?第一种可能是我误会了,第二种可能是他心里有事,还是件不愉快的事,所以目露凶光,并不是针对我,所以这件事就过去了。
这种为别人着想的人就是仁者,为什么仁者能这样做呢?因为他已知道宇宙和自己是一体的,自己和其他人并没有什么区别,他们已经证道了,我们一生中,只要致力于行仁,就能证得宇宙大道。
第四点:游于艺
孔子这里所说的艺主要是指:礼、乐、射、御、书、数这六艺。在我们现代,可以衍生为用艺术来陶冶自己的情操。
在我们的平日生活中,不一定要时刻都一板一眼,有些生活的苦闷,艺术可以帮我们调剂,它能给我们带来更多美好的人生体验,让我们获得一种自由、一种天真、一种快慰。
我们可以欣赏音乐,欣赏名画、欣赏佳作、欣赏雕刻......在艺术中我们可以看见万物的天然真相,让我们的心境豁然开朗,心生欢喜,感受到无边的自由。
蔡元培先生说:美育之目的,在于陶冶活泼敏锐之性灵,养成高尚纯洁之人格。所以在我们追求高尚人格的同时,一定不要忘了艺术给予我们的价值。
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我们现在经常讲要振兴我们的文化,振兴我们的精神,这文化是什么?精神是什么?简单讲,就是孔子的这十二个字:志于道,据于德,依于仁,游于艺。
这就是中国精神,这就是我们最自信的文化。
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