我们学习儒家文化，为的就是提高自己的修养，具体怎么去做，《论语》里有很多描述，但是《论语》里有一句话，尤为重要，可以说是论语的大纲，这句话就是：
子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
孔子说：“以道为志向，以德为依据，以仁为依托，用艺术来陶冶自己的情操。”
可以说孔子说的这四个方面，是我们修养身心的方法，我们若能一一照做，那么此生将是非凡的人生。
第一点：志于道
这个道是什么？老子的《道德经》里有很多描述，它是生命的本源，是万物的根本，是我们整个宇宙的本体。
道没有形相，所以我们眼睛看不见、耳朵听不着、鼻子闻不到、身体触摸不着、甚至你的意念都想象不到。它是我们的六根无法接触到的，更是用语言无法轻易描述的。所以，老子说：道可道，非常道。你道不出来，也讲不出来，讲出来的也是一个近似的比喻。
唯一一种方法可以接触到道，那就是消除我们的贪欲妄念，用我们的真心去感通，这才能够体悟得到。悟到了，你也说不出来，说出来也只是个具体大概，别人要想得道，还得自己去体验，这就是所谓的“如人饮水，冷暖自知”。
我们立志于道，就是立志于自己的身心都处于无上真理之中，这是人类最高的理想，也许很难，但是就如古人的一句话说的那样：取法乎上，仅得乎中，取法中上，仅得乎下。
你立志成为圣人，即使不成那也能成为一个贤人，你立志成为一个君子，那可能就只能成为普通人了，所以立志一定要高。
第二点：据于德
“如人饮水，冷暖自知”，假如我喝一杯水，你问我是冷是热，我尽力给你形容说36度左右，口感很软，硬度怎么样等等，一大堆话，你听了也还是个懵懵懂懂。那你怎么样才能懂呢？喝一口就知道了：哦，原来我说的是这个样子。
所以道需要我们去亲身体证，否则别人再怎么说，你也不是真的能懂，那怎么样去体证呢？“据于德”就是我们体证的方法，这个“德”就是《论语》里讲的“孝悌忠信礼义廉耻”。
当然，“德”和“道”一样，也还是内在的东西，这个世界上没有一种实物，我们叫它孝，也没有一种实物，我们可以称它为礼，但是“德”却是能感受的到，比如一个人是不是孝子，我们看他所作所为，就能感受的到。这就是他内在的德，向外透露出来了。
一个人是有德还是无德，很容易让别人感受出来，有德之人，处处受别人尊重，无德之人，处处受别人排挤，所以，你若想在社会立足，为人处事“据于德”才是根本。
第三点：依于仁
孔子说一个人能成为仁者，就可以称得上是完美的人。仁是什么？它相对于“道”和“德”是外在的表现，表现为仁者爱人，仁者自爱且爱别人。
那么如何行仁呢？其实根本还是在于一颗同理心，设身处地的为别人想一想。
举个例子：假如甲、乙两人上电梯，甲瞪了乙一眼，乙一看心里来气了，回瞪了甲一眼，甲又生气了，双方瞪来瞪去，到最后发展成大打出手，这就是没有同理心。
如果换一种心态，当别人瞪了我一眼，我想我愿意平白无故瞪别人一眼吗？我不愿意啊，所以他肯定也是不愿意的，那么他与我素不相识，为什么瞪我一眼呢？第一种可能是我误会了，第二种可能是他心里有事，还是件不愉快的事，所以目露凶光，并不是针对我，所以这件事就过去了。
这种为别人着想的人就是仁者，为什么仁者能这样做呢？因为他已知道宇宙和自己是一体的，自己和其他人并没有什么区别，他们已经证道了，我们一生中，只要致力于行仁，就能证得宇宙大道。
第四点：游于艺
孔子这里所说的艺主要是指：礼、乐、射、御、书、数这六艺。在我们现代，可以衍生为用艺术来陶冶自己的情操。
在我们的平日生活中，不一定要时刻都一板一眼，有些生活的苦闷，艺术可以帮我们调剂，它能给我们带来更多美好的人生体验，让我们获得一种自由、一种天真、一种快慰。
我们可以欣赏音乐，欣赏名画、欣赏佳作、欣赏雕刻......在艺术中我们可以看见万物的天然真相，让我们的心境豁然开朗，心生欢喜，感受到无边的自由。
蔡元培先生说：美育之目的，在于陶冶活泼敏锐之性灵，养成高尚纯洁之人格。所以在我们追求高尚人格的同时，一定不要忘了艺术给予我们的价值。
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我们现在经常讲要振兴我们的文化，振兴我们的精神，这文化是什么？精神是什么？简单讲，就是孔子的这十二个字：志于道，据于德，依于仁，游于艺。
这就是中国精神，这就是我们最自信的文化。
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