开讲：
庄子和弟子走在山里，看到一棵大树，枝繁叶茂，可是伐木人却没砍它。庄子问其中的缘故，伐木人说这棵树不合用。庄子说：这棵树因为不中用得以保全生命。
从山里出来，庄子他们住在老朋友家中。主人让家中小孩杀只鸡招待客人，小孩问老爸：有两只鸡，一只能打鸣，一只不能打，杀哪只呢？老爸说：就杀那只不能打鸣的吧。
第二天，弟子问庄子：前天山中的大树，因为不中用得以保全，昨天主人家的鸡，却因为没有用而被宰了，您怎么看这两件事呢？
庄子笑着说：如果非要作个选择，我就选处于有材和无材之间。有材和无材之间，好像是个妥当的位置，其实也不是高明的选择，一样不能摆脱负累。如果能顺其自然就不一样了，无论毁誉都不放在心上，与时世俯仰，不存刻意偏执之心，进退都顺其自然，自己能主宰外物而不被外物役使，那怎么还会有负累呢？你看人世间的现实法则：有合就有分，有成就有败，有锋芒就会受挫折，地位显赫就会受人非议，有心做事就会遭受打击，有本事别人就会算计着利用你，没本事别人就会惦记着欺负你。这样的话，人处在世上怎么能够抱定一头呢？可要记住啊，关键是顺其自然。
点评：
前面的故事说了想做事和不想做事的人在乱世中的处世之道，现在该回到自身了，人在世间到底是有用好，还是没用好呢？树有用而被砍，鸡无用而被杀；人有用而受役，人无用而受欺。到底该怎么办好呢？问题提得多尖锐啊。
我们在日常经验中也能体会到：有才干的人，要殚精竭虑地想辙，风餐露宿地跑腿，熬更守夜地加班，觥筹交错地喝酒，这些都是对身心的砍伐。事情干好了固然好，可是，不干事情才永远不犯错，干事必定出错，有了错还要去承担，去检讨，去改正，去糟心。有才干的人可能钱拿的多些，位置坐得高些，但多多少？高多少？是不是真的值得?只有自己知道。反过来，没有才干的人更麻烦，身处低层，不知道有多少人在打你的主意，算计你，欺负你，有了难处，叫天不应，叫地不灵，很容易就被一场风波吞没。这有才干和没才干都挺惨的，该怎么好呢。
庄子给出了一个回答，就是处于才与不才之间。但庄子又说，不要抱定有才或者无才，一抱定，又有负累了，关键还在于无心，在于顺其自然，像个木头漂在水上一样，随着水的波动漂荡浮沉，不强要沉下去，也不特意露出来，该有用时就发挥作用，该没用时就一边猫着。那什么是该和不该的时候呢，庄子没说，恐怕也只能自己在纷繁复杂的社会变化中去体会。不过，我觉得庄子是要人是以无用之心去应世的，有用只是不得已的权宜之法。《乱局中的自全之法》一篇中的最后总结提到过：要不刻意去动作，不得已而后动作。用在这里似乎也可以：不刻意去显示有用，不得已而后有用。
原文：
《山木》
庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年 。”夫子出于山 ，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰： “其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰： “杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰，“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰： “周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无皆，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传，则不然。合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！”
