《我的自然活法》二十五讲（3）：不好的感觉上来，怎么能不受它的影响呢？
【原文】
先生曰：“'志之所至，气亦至焉’之谓，非极至次贰之谓。'持其志’则养气在其中，'无暴其气’则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说。”先生曰：“'志之所至，气亦至焉’之谓，非极至次贰之谓。”这一句话其实讲的什么？其实讲的是“志之所至，气亦至焉。”说志到了，气就到了。“志”是啥？“志”就是你那个心念，你那个念，或者我们讲意志。“气”是动力。这样解（释）可能不太全面，但大约可以把它理解成这个样子。“志至”，你的意念到了；“气次”，气跟着就来了。“次”，跟着。“志至气次。”先生说，“志之所至，气亦至焉。”他说你的心念一到，气就来了。这个说法并不是说“志”就很重要，“气”就好像不重要了，它不是这样分别的，它实际上还是一体。“持其志”，则养气在其中，“无暴其气”，则亦持其志矣。“持其志”，就是你一直观照你那个感觉。其实这是在干嘛？这就是在养气。“无暴其气，则亦持其志矣。”“无暴”是什么意思？不受它的损害，不被那个气损害。就是我们讲，感觉上来，你不受它的损害，也是在养你的气呀。所以这儿说，“孟子救告子之偏，故如此夹持说。” 孟子怕告子说错，怕告子造成影响，所以在这个地方就“夹持说”——“夹持”是啥意思？匡扶。所以他要修正一下。比方说，我们一起谈个生意，然后你发现可能他说得快说偏了，这时候你是不是赶紧上面再补一句啊？就这么个意思。他补了那么一句。就这一段。我们来看一下告子这段怎么说的，这一段其实是在《孟子》的《公孙丑》里面。曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”
“告子曰：'不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：'持其志，无暴其气。’”“既曰：'志至焉，气次焉。’又曰：'持其志，无暴其气。’何也？”曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”学生问孟子。请问老师，您说的这个“不动心”，告子也说“不动心”，你能不能让我们听一听有什么不一样呢？这儿就讲了，告子曰：“'不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可。不得于言，勿求于心，不可。”这是孟子的评价。他说什么呢？他说告子说的“不得于言，勿求于心。”如果你没听到你想听的话，你不要生气，不要动心；你要是不动心，“勿求于气”——就是你要想不动心，你不要在情绪上去寻找答案。孟子就讲了，“不得于心，勿求于气，可。”如果你要是想不起情绪，那么你就不要去观照你生气的那个东西，这个是可以的。他又说，“不得于言，勿求于心，不可。”他说你不要去观照你的感觉，这个可不行。因为啥？你不观照感觉你就出不来了，你还是要观照感觉的。那么又讲，“夫志，气之帅也；气，体之充也。”他说“气”和“志”是什么关系呢？“气，体之充也。”气会让你的身体呈现出感觉来，装到你的身体里头去了。“夫志至焉，气次焉；故曰：'持其志，无暴其气。’”他这儿讲了，说你看，你的那个念头过来，你才会感受到这个情绪的。所以“持其志，无暴其气。”你能经常观照感觉，保持在你的观照上，你不会受到这个感觉（生气）的伤害。“既曰'志至焉，气次焉’，又曰'持其志，无暴其气’者，何也？”学生又问了，既然讲“志至焉，气次焉”，又说“持其志，无暴其气’者，何也？”既然您都讲了念头一到，生气的这个感觉就来了，为什么又说你就一直观照感觉，一直做格物，你做观照，省察克治，你一直做这种，你就不会受伤害呢？什么缘故呢？啥意思？什么叫“一”呢？“一”就是你全心全意投入上去了。“志一”，就是说你完全地在念头上。你钻到念头里面，你的气就动了，你就想他这不对、他就不对……你气就动了。你动气——“气一则动志也”，你要是一直在那个情绪里面，那你看他就咋也不顺眼了。你看现在人，老被情绪驱使着去行动，这其实就是气在推动他。反而影响到他那颗不动的心了。是这么个意思。根据2020年4月22在太原市百花谷的讲座整理
本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请
点击举报。
