看这一段，我当时看这段的时候笑了半天，特别有情节、好玩儿的一段儿。
一日，市中哄而诟。就是一帮人打闹开玩笑。“诟”的意思是互相辱骂对方。这个场面估计是玩笑开的受不了，吵起来了。
有一人就说：尔无天理。
另一个也说：尔无天理。两个人就对骂。
一个说：你欺心。你昧良心。
那个也说：你欺心。
先生闻之呼弟子。王阳明听见把学生都叫过来，说快看，这两人吵架了。
呼弟子曰：听之，夫夫哼哼讲学也。听到了吗？大家讲课呢！
弟子曰：诟也，焉学？弟子说老师，不是讲课，这是吵架呢。
曰：汝不闻乎，曰天理，曰心，非讲学而何？你没听见他们说天理吗，没听见他们说心吗？这不是讲学，是干什么呢？学生就晕场了。
弟子曰：既学矣，焉诟？老师啊！既然他们是讲学，怎么还吵呢？怎么互相骂对方呢？
曰：夫夫也，惟知责诸人，不知及诸已故也。他们俩在那吵，可惜呀！只知道让对方改变，不知道让自己变。你看一样的内容，对象不一样，意思就不一样了。
你有没发现在现实生活里面，我们总是终生致力于改造别人，总是试图把别人改造好了，完了就以为自己幸福了。你说你多坏呀，自己幸福，要改造别人，让别人给你的幸福买单。然后气的不行还骂：你个没良心，不知好歹。对不对？其实我们要知道所谓的学习只有一件事情——行有不得，反求诸己。
这一句话挺有意思的，越砸吧越有意思。刚学传统文化的时候就学过这一句：“行有不得，反求诸己”，十几年过来了还是这一句，这句的意思也越来越深刻了。
“行有不得”这句话讲的什么？字面上翻译就是我该做的事情都做了，但是没有得到结果。行了有不得，这个时候要反过来求之于己，但是你看看前面讲的行有不得，说明什么？说明行动不是决定性因素啊！行动了没达到你想要的那个结果，说明什么？说明行动不管用啊！行动没有达到想要的结果，那什么能达到你想要的结果呢？——反求诸己。“己”才能达到你想要的那个结果，对不对？所以你看谁是决定因素？“己”是决定因素。上课上到这会儿，应该知道自己是谁了。原来说自己是那个肉体、小我，人们一说我是谁？拍着胸脯：我就是这个呀！可不知道那个“我”是谁。
这儿讲行有不得，反求诸己——己是决定因素，行不是，所以才要让你调回头来求之于己。我们学到现在知道“己”是感觉的本体。可是很多人就一直困惑在那个“己”里边，这是前两天的课，这两天我们在方法上讲的多。己是“感觉的本体”，我们说这个己很容易混淆，一怎么样就是我，可是我的概念是不一样的，在不同的场合应用的是不一样的。
比如打电话你是谁呀？我！某某某。看到了吧，这个时候我是某某某，他以为这个某某某就是我。那么这个某某某是我吗？不是我！某某某是个代号，这个代号就像酱油瓶，叫它酱油也行，叫它颜料也行，叫他啥都行，是个标签，是个商标，里边的东西叫酱油，对不对？所以那个某某某是这个东西，不是我。再比方说坐公交车和别人挤一块了，对方踩住你了，你一瞪眼说踩着我啦。人家说你是谁呀？废话，踩着我啦，我是谁？那你是谁呀？你想想，我是谁？我是身体呀，我是谁，都以为就身体，身体是我吗？很多人都以为身体就是我的，身体是我吗？很难说呀。
举过这个例子，以前课上举过这个例子，就是有点下手太狠，拿菜刀把脚剁啦，你会怎么说？你说哎呀，剁了我的脚啦。有没有发现身体残缺了，“我”没变。下手再狠点，两条腿都剁了，“我”还是没变。胳膊腿全剁了，我还是没变呀，你就知道身体不是我。那你说剁到啥时候我就不是我了，没感觉了就不是我了，所以你就知道我和感觉有联系。我和肉体没联系。
好多人认为我的边界在哪儿？我的边界就是皮肤表面，从里面到达皮肤表面，这个就是我，出了皮肤就别人。是不是很有意思？所以反求诸己，是求这个“己”——感觉的本体，感觉本身，感觉自己，这个名叫感觉的东西就是“己”。感觉的东西，这个就是“己”。前面没听懂，到这会儿应该懂啦。前面听课也是蒙蒙的，走路也是发愁的，可能再走几天还有起泡的，昨天坐禅大家定住了，你会发现刚刚这个进入点感觉，明天就收工啦，所以说你在那个状态里就是妙不可言。不是语言能形容，就在那个状态里就是那个感觉告诉你对啦！就是这么一个东西，感觉说的，不是语言说的，也不是逻辑说的，感觉对了就对了，感觉不对就不对。
行有不得，反求诸己是什么意思？如果我行动上还没有达到结果，说明我走的方向不对，这时候调回头来，找感觉，这个过程叫反求诸己。
所以你看，《了凡四训》讲到这一句话怎么说？行有不得——皆己之德未修，感未至也。行有不得不是因为我错了，而是因为我德未修，德就是感觉，能量，是因为我能量没到那个层级，所以感召没有出现，共振出不来。所以你需要解决什么，需要解决的是心态，需要解决的是感觉，解决的是这么一个东西。
再看下一篇。
南大吉，他是《传习录》卷下的收集者，陕西巡抚。这个时候是在绍兴府做知府。文成，王阳明的谥号叫文成公。
文成方倡道东南，四方负笈来学者，至於寺观不容。这个时候王阳明开始讲道，影响力到了东南方这一带了。四方负笈——负笈是干啥呢？大家看到负笈就很容易想到唐僧，不是连环画，而是历史绘画，就是背的那个东西。上头背着个箱子就叫笈。四方负笈来学者，来学习的人呀，以至于寺庙里面都住不下了。你想过去没有那么多的宾馆啊，过去都是寺庙，因为寺庙是“公益单位”，十方供养，也为十方服务，所以没地方住就住庙里面了。但是寺庙里面住不下。
先生故文成分房所取士也，观摩之久，因悟人心自有圣贤，奚必他求？这是讲先生说的是南大吉，说南大吉看到王阳明先生分房所取士，就是根据大家分板块来收学生，看了半天反应过来。人心自有圣贤，奚必他求？吾性自足啊！活在感觉里头解决就完事了，跑到外边求什么呢？
所以这天就问王阳明先生，质（问）于文成曰：大吉临政多过，先生何无一言？说我做知府还有很多过失，可能是很多地方做的不合适，先生呐，您为啥就不告诉我一声呢，不指点我一下呢？
文成曰：（就瞪眼啦）何过？你有什么过错啊？
先生历数其事。
这个时候南大吉说您看我这个事情没做好吧，那个事情没做好吧？就一条一条历数其事。
文成曰：吾言之矣。我现在就告诉你了。
先生曰：无之。没有啊！
文成曰：然则何以知之。那你怎么知道的？
南大吉：良知自知之。良知知道的啊。
文成曰：良知独非我言乎。你的良知就不算是我说的吗？什么意思？就是谁告诉你都是告诉你，我不是你良知里的吗？好不好懂我这句话？就是我们所有外在的呈现都是感觉。我们就是这个地方反应不过来，就是老认为有一个外在，它告诉我有个良知，你怎么知道不是良知呈现出一个外在，然后再告诉你这个东西呢？你总以为有个何老师，说哎呀何老师讲的真好，不是啊，是你心里面演了一个何老师。所以我告诉你你没有老公的，你只有关于老公的一整套感觉。我再告诉你，没有儿子的，前面跟他们说没有儿子，还哭半天：我没儿子，太痛啦这个感觉，有的只是关于儿子的一整套感觉。你说你也没上课，也没参加第十六期了凡禅，也没有把手机交给谁，你只是有关于这些事件的一整套感觉，只是有这个。
那你会说没有那个东西怎么会有感觉，那你做梦有什么？你只要有这个被称之为感觉的这个东西，就能创造感觉的效果。所以你就明白了，那你说诸法空相，既然诸法空相，那个东西怎么来呢？因为是打包的。比如说选择去感觉一下了凡禅，于是他就把了凡禅的一套打包过来了，上课呀，坐禅呐，站桩呀，交手机呀，喝汤呀，一整套打包给你。所以一体验就是一包，一个感觉包，就是这么回事！
文成曰：良知独非我言乎。
先生笑谢而去。两人心心相印了。
再来看这是个功课：
孟源问：静坐中思虑纷杂不能强禁绝。这个也是很多人遇到的情况，不静坐还好，很多人也是这样，一静坐头脑中妄念纷飞，怎么办？很多人的想法就是怎么办？我估计大家现在跟王老师坐禅，这个问题已经不是问题了，但是一开始初坐的时候，确实觉得是个问题。咋回事儿呢！是不是我都不能坐呀！我肯定资质太差了，一坐就妄念纷飞，但实际情况是什么呢？实际情况是你不坐禅的时候也是妄念纷飞，但是你不坐的时候，你看不见妄念纷飞，坐的时候看见啦，实际情况是这么回事。还有人呢，在静坐的时候，要止观，把这个观停止下来，什么都看不见，一片空白。那不好意思，那你变石头了。这个地方妄念纷飞，一定是有妄念纷飞的，还记得王老师第一天上课就说，要是没有妄念那肯定出问题吧。但是这个窍门是什么呢？是妄念出来我不跟着它跑。
不是说我学了心学，我学了王阳明，我学了传统文化，学了古圣先贤了，就不刮风了，不下雨了。
不可能的。该刮风还刮风，该下雨还下雨，你就让它刮就好了，让他下雨好了。过去是什么样？是一刮风下雨，你的心跟着动，讨厌了怎么下开雨了呢？过去是这样的，现在是它下它的，你干你的，其实就这么回事。所以妄念来就来，去就去，如来如去好了，你不跟它跑就行啦。
但是问题是，你怎么就不跟它跑呢？告诉你，看见，就不会跟它跑了。你体会一下我说的这句话：看见就不会跟它跑，看不见就跟上它跑。打个比方，咱们上课呢窗户开开了，有只蝴蝶飞进去了，翩翩起舞。你有没发现你本来眼睛看着我呢，看见蝴蝶了，蝴蝶飞出去了，你眼睛还在外边呢。我说干啥呢，眼睛收回来！哦，收回来了。是不是这样一个情景？为啥呢？你发现其实你没能看见你发现蝴蝶的这个念头，你没看见你就跟着蝴蝶跑了，如果你能看见这个念头，一看到这个念头，我们的心“啪”就回来了，直接就回到你该干那个事情啦，这个功课叫闲邪。
闲邪存诚。《了凡四训》里边有：内思贤己之邪外思济人之急。就是这个邪，不是对峙的，因为我们老有一个概念，叫对峙烦恼，对峙烦恼就变成啥了？变成了你要和烦恼搏斗，然后我这个两个人打架，我把烦恼打死了，我就赢了。但真实情况是你打不死它，你解决不掉它，真实的情况是你观到他就走了，你越对抗它，它越来劲。有没有发现越压的厉害越压不住，所以古人讲石头压草能压的住吗？压不住。所以你受它，受它就没了，就是全然的接受，允许它，它就没了，这个功课闲邪存诚。邪念来了就闲它，不理它，一观就走。
孟源问：静坐中思虑纷杂，不能强禁绝。说这个控制不了。
先生曰：纷杂思虑亦强禁绝不得，只就思虑萌动处省察克制。干嘛呢？是想让你观那个萌动处，萌动处就是觉，本体，就是它没有属性。那你要怎么观那个东西呢？就是把那个有情绪的东西，其实就是把那个“东西”一接受就回归到本体了，为什么？因为它里面没信息啦，全然的接受，它没属性了就是回到“喜怒哀乐之未发，谓之中”啊，这个时候就回到未发之中。
只就思虑萌动处省察克治，你就观这个东西，则天理精明后有个物各付物的意思，自然精专无纷杂之念。天理精明，就是你的感觉应该回归到没属性的状态里头，全自动的状态里。天理精明后有个物各付物。物各付物就是各归本位，该怎么样就怎么样了，回到那个地方自然精专无纷杂之念。
《大学》所谓“知止而后有定”什么意思？“知止”前面讲过的，止是至善，知止是知至善，你知道你要回归到未发之中，都回归到那个没有属性的原本，是要回归到那个地方，回到那个地方干嘛？是不是把它所有的属性都接受呢？叫全然的接受，这个叫知止。正因为你知道要去这儿，你才会定住。好不好懂我这意思？
再来看下一段，这是和陈九川的一段对话，一段挺感人的对话。
一日，先生喟然发叹。九川曰：先生何叹也？有一天先生坐在那里长叹，九川就问，老师，您叹息什么？
曰：此理简易明白若此，乃一经尘埋数百年。说这个道理好简单，学习成长的道理，现在大家还觉得很复杂吗？不复杂。好简单，我就想问能不能觉出那个简单劲来？其实它里面没有复杂，就是你观照它是谁，它的本来面目是个啥？这个东西是啥呢？就是感觉的本体，这个世界本身就是一场体验，只有体验是真的，形式不一定是真的。或者我们讲体验者是真的，被体验者只是体验里的内容。
什么是被体验者呢？就是它是个虚像。就比如这里挂一张画，画里画一头牛，画是真的，牛不是真的，牛在画里了。牛不是实体，画是实体。这个意思能懂吗？我的感觉是实的，感觉里的东西它不是什么实的。怎么简单？首先知道真相是怎么回事儿，然后知道怎么回归到真相，从现象回归到真相。真相是个啥？真相是个感觉，名叫感觉的东西。只是叫法不一样，可以觉、中……怎么回到它呢？办法肯定也不一样，把所有的评判拿掉就回到它了，所有的信息拿掉，怎么就把所有信息拿掉呢？全然接受，止于至善，无善无恶不评判，不分别的去接受。
古人讲：随缘消旧业，不更造新殃。什么是随缘消旧业呢？遇上这么个因缘，比如孩子不听话啦，遇上这个，正好消在这个事件里的感觉，我遇到那个事儿，正好消那个事的感觉。只要有那个缘正好就消，这随缘消旧业！不是我攀，不是我硬要去找，硬要去消。比如有的时候你想去消除一下恐惧感，消除一下我的愤怒心，你会发现你这会儿不愤怒。所以那个缘分来我就消，没有那个缘分我不攀。
过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得，全是当下。换句话说：没有过去，没有未来，没有现在，只有当下每一个当下，是不是？
接下来再看陈九川的那段对话。
九川说：先生何叹也。先生曰：此理简易明白若此，乃一经尘埋数百年，这段很简单。但是悟到这个道理不简单，为啥？因为悟到这个道理我们得从现象里头跳出来，可是我们那个习气呀，都认为现象是真的，都是钻到现象里，解决问题都是各种行动，各种逻辑，所以他不知道这个东西有一个基本的一个描述是“我觉得”。比如我们过去描述：这儿有一盏灯。这盏灯成了主语，灯在这里，主语啊，真相是：我看到灯在这里。看到了吗？这个里头有一个主语，主语变成我了，不再是灯了，比如有时候我们觉得这个孩子不听话，孩子不听话真相是什么？真相是我认为这个孩子不听话。这才是真相！你会发现明明是我的事，我们全以为是外在的事儿。所以只解决一个“我”就完事了。我是谁呢？我刚好就是感觉本身。
九川曰：“亦为宋儒从知解上入，认识神为性体，宋朝的儒，主要是说朱熹，因为宋朝程朱理学都很兴旺的。而后来朱熹呢，当然我对朱喜不是批判，王阳明对朱熹也不是批判，把这关系要说清楚。因为朱熹整理了很多四书五经全给注解，注解了好多，其中最夸张的一件事情就是把《大学》改了，《大学》中不是有一句：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。他认为“亲民”是“新民”的误写，新旧的新，他认为这个字应该是新民。所以他就把大学之道，“在亲民”改成“在新民”，以至于宋以后很多人都读“在新民”。新民是啥意思？新民是每天要自新每天要进步。这样一改你会发现变成信念系统啦，对不对？它变成了我一定要进步，它变成这个啦。变成这个的话你肯定成就不了，你不在心上啦，跑到事上啦，保证出不来，其实有一个最基本的原因，不是判断问题。有个最基本的感觉，是你只要一着相，着逻辑相，着信念上的相，只要一着相，保证出问题。圣贤之道就是告诉你怎么不着相，从一切相里出来，回归到本体里，教的就是这个。
接着来看：宋儒从知解上入，宋儒只是试图把道理讲清楚，所以他在解的里面一直探寻逻辑，结果他们认为认识神为性体。识神是什么？就是咱们讲的灵魂，他认为灵魂就是本体，灵魂是个相，灵魂是假设的一个东西，说：灵魂出体啦，灵魂怎么了……叫做灵魂的东西，它实际上只是个相，你认为有个灵魂的东西，它就成相了。你有这么个认为，我能在你认为你。可是你不知道灵魂在哪里？灵魂在你认为里，你认为里有个灵魂。在灵魂里，认为才是真相，这个叫“认为”的东西才是真相，灵魂不是。
所以这里讲：认识神为性体，故闻见日益，障道日深耳。因此他们的学习就越来越日益，往多的攒，靠积累。因为它是个逻辑，在这个系统里面必须得靠着大量的引经据典，旁征博引，靠这些东西来堆砌，文件是一天天越来越多，知道越来越多。
我们知道“所知障”，你越知道越障碍信念，所以障道日深耳，今先生拈出“良知”二字，此古今人人真面目，更复奚矣。现在先生您把“良知”两个字捡出来了，这个就是从古至今每个人的真面目啊。
其实有每个人吗？体会一下这句话，没有每个人。这个世界只有“我”，只有觉！没有别的东西，别的东西都在觉里。
古今人人真面目，更复奚矣，还有什么好怀疑的呀。
先生曰：然。真的是这样！譬之人有冒别姓坟墓为祖墓者，何以为辨？只需开圹将子孙滴血，真伪无可逃矣。过去有人假冒我是谁谁家的子孙，把别人家的祖坟当自家的祖坟，问怎么就能分辨了？把坟开了，把子孙的血滴在骨头上，如果滴上血一下吸进去啦，这就是一家子；如果滴在骨头上渗不进去，那就不是一家的。所以就讲真伪无可逃矣，我有验证的办法，真伪就一目了然啦。
我此良知二字，实千古圣对相传一点滴骨血也。良知这个东西是啥？良知就是验它是不是真学问。是不是圣圣之道的一个。彻底觉悟，是圣圣的点滴骨血，你只要看看是跟着良知解决问题，还是跟着行动解决问题，跟着信念系统解决问题，跟着什么解决问题，跟着良知解决问题都ok，不跟着良知解决问题就知道不是真的。
其实佛陀当年讲经说法，这很有意思啊，佛陀讲经说法，讲的最后八年的时候开始讲《法华经》，开悟的楞严，成佛的法华。法华经是大课，一开课五千比丘当场站起来就走了，五千学生当场不听了，站起来走啦。佛陀讲我前面讲的全是戏言，别的法都是戏言，我以前讲的都是开玩笑呢。佛陀讲经说法四十九年，前四十年讲的全是故事呢，开玩笑呢，火了，全走了。你就知道每个人的理解，很有趣的。
法分两种，一种叫究竟法，直接告你真相解决，一种是这个法，所以古人把这个法叫什么呢？叫一真法界。就一个，真的！一真法界，一乘法，究竟法。那么其他的法是什么呢？其他的法是把你接引到究竟法上来，叫方便法。什么意思呢？比如现在我们要去北京，去北京坐动车很方便，太原南站“欻”就去啦，多方便呀！可是呢，要到太原南站是不是还得搭个车？那么从南站到北京，这叫究竟法，从这儿到南站这叫方便法。好多人是在方便法里面觉得不对，人家说到北京高铁三小时就到啦，你说啥呀，我们一直都是打车去南站的。他一直以为去南站这条路很在乎，着这条路的相，着这个法的相，所以告诉你：诸法空相。
它的本质还是感觉，诸法空相，所以不着相。但是不着相不意味我不用这个法，《金刚经》上讲：法尚应舍，何况非法！说这个法呀，最后也是要放下的。何况现在手里拿的还不是个法呢。法是什么东西？法就是一条船，我要到对岸，坐船过去了，过去就过去啦，你用不着背着船继续往前走吧，很多人就是这样啊，还没过去呢，原来的东西舍不得放下，背着沉重的东西上不了船，这叫何况非法。不是个法你还背着它，反正就这意思别执着。
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