《我的自然活法》：跟着感觉走是什么活法？

上一次我们讲了王阳明的《四句教》，《四句教》实际上是一个挺要命的事儿，挺重要的事儿，为啥呢？因为四句教虽然只有28个字，但是这28个字把王阳明学说的全部内容都涵盖在里面了。

对于我们学习来讲呢，最重要的是什么？就是他提供了一个真相，实际上我们在现实生活当中，我们如果不了解真相的话，很容易把这个东西学成一个理论，就是讲道理，回去说：何老师，我听完这个挺好的，就是回去不会用。为啥呢？因为没有活在真相里，活在道理里了。所以上次讲的这一块儿还需要反复的来咀嚼咀嚼，反刍一下，时常想起来，合计合计，时常想起来，合计合计，要有这么一个不断消化的过程。但是我们上次也讲，说你听懂就听懂了，听不懂你不要使劲在那想闹懂它，为啥呢？因为它是感觉的过程，它不是一个逻辑分析的过程，所以我们在讲之前，把这一段稍微的复习一下。

 

无善无恶心之体，

有善有恶意之动，

知善知恶是良知，

为善去恶是格物。

——《四句教》

前面讲“无善无恶心之体，有善有恶意之动。”其实这两句说什么呢？说的是王阳明的——我顺便说一下，我以后尽量不把它说成是王阳明的思想、王阳明的学术，尽量不这样去表达，因为这样表达就把它表达成专业，表达成学术问题了，但是实际上对于我们来讲，我们学的不是个学术问题，就是你千万别学成专家，学成专家你就完蛋了。“完蛋了”这个词我说的其实不是危言耸听啊，不是哗众取宠啊，“完蛋了”就是你一学成专家你就会讲道理了，你头头是道，但是你就是活不出来。因为啥？你进入逻辑维度了，一下就掉了界了。

过日子你就会有这种感觉嘛，两口子在一起成天就讲道理，你应该这样，你应该那样，但是你发现讲道理一点用都没有，公说公有理，婆说婆有理，这是道理。两口子在一起是讲感觉，所以任何时候都是你讲感觉的时候，总比讲道理的时候要安全，讲感觉比讲道理容易活出来。所以我们这儿讲在王阳明先生所描述的真相里面，他讲的一句话就是“心即理”。“无善无恶心之体，有善有恶意之动。”“心即理。”这两句话说了这么一个道理。

 

什么叫“心即理”呢？

就是生命的本质是感觉，感觉的本质是觉，这一句话就叫“心即理”，这是我对“心即理”的一个解读。那么这个“心即理”，我们试着把它描述的好懂一点，这个世界是由什么构成的呀？这个世界是由感觉构成的。为了证明我说的这句话，为了找一些道理来支持一下这句话，理论来支持一下这句话，我们借用量子物理里面的一句话——所有的现象，它的本质都是振频。

打一个比方说，说我们看到讲桌上有一块儿红色。其实所谓的这一块儿红色，它不是一个客观存在，所谓的这个红色是什么呢？是光谱。光谱我们知道，现在中学生都知道，就是假如光谱的长度是100%的话，那我们肉眼可见的光谱大概是100%里面的2%，这个道理我想不用我再解释了，已经是定律了。那么这个红色是这2%里面的一小部分，比如说大约有十分之一，或者七分之一，大约是这样的。我们一说“红色”，是可见光里面赤橙黄绿蓝靛紫中的一部分，它只是不断变化地一个频率，那么频率的这个区间，我们把它称之为“红色”。就是我们的肉眼去观察这一段频率的时候，通过肉眼把这个信息收进来，然后大脑去解读这段信息，解读完了得一个结论叫“红色”。我这样表述没有问题吧？那么实际上是什么呢？实际上红色不是客观存在。什么是客观存在？振动。我们现在讲的是这个区间里啊，在这个区间里头存在，那个振动是个存在，就像你上电脑，你一打开电脑，电脑里面又有图画，又有声音，但是实际上图画和声音都不是它的本质，它的本质是什么？就是你从网线里边过来都是信号，然后这些信号通过机器解读，把它解读成图像和声音了。这么讲，意思就明白了吧？那我们的大脑是干嘛？就是把外在的信号解读，把它解读出来一个结论。你比如说，我解读成红色，然后把它解读成这是话筒，这是桌子，那是个人，这个是老婆，那个是孩子……把那个振频解读出来。

那我们就知道它的本质是什么？本质是振动。振动是什么？我们上节课其实也讲过，我好多个场合也讲过这个话，“振动”今天的说法叫“能量”，振动就是能量。那么能量我们讲，搁在古时候，搁在古人这个地方它讲叫什么？它讲叫“德”。这就是能量。如果这个“能量”用今天我们好懂的话，任何一个人你给他讲能量，他不见得马上懂，但是你给他讲一个词，他立马就知道了，是什么？“感觉”。所以这么一讲你就会发现，感觉、德、能量、振频，是一个词，是一个意思，不同角度的解读，是一个东西。当我们明白这个东西，你就知道世界的本质、生命的本质、生命体验的本质……随便你用什么说，你说宇宙，这是我们在表达外在；你说生命，这就是从内在。你从哪个角度讲都一样，因为都是一回事儿。

说那个东西的本质是什么？那个东西的本质是振动，那个东西的本质是感觉。这么一讲就知道了，你说哪一个东西会跑到你的感觉外头呢？你说外星不在我这儿，但是你在表达“外星”的时候，这个概念已经进来了啊，你不通过感觉，你怎么知道有这么个东西啊？所以你就知道，所有的东西离不开感觉，这叫“心外无事，心外无理”。这句话表达的核心的东西就在这儿。

 

“一切法由心想生”，佛家是这么讲的。那么它的本质是感觉，感觉的本质是什么呢？感觉的本质是谁在感觉，或者我们讲是感觉的本体。这个按照禅家的讲法说看它的本来面目，什么叫“本来面目”？你看电视里边儿一会儿演《还珠格格》，一会儿演《侏罗纪公园》，一会儿演未来，一会儿演过去，一会儿演天上的，一会儿演海里的，一会儿演地球的，一会儿演外星的，演了一大堆东西，它的本质是什么？它的本质是那个电视机。你看千变万化，但是它的本质没动过，本质是那个电视机，是它的本体。

那我们讲感觉的本体是什么？感觉的本体，我们可以把它称之为，就是这个东西的称号，就是名字——说你叫我何老师也行，你叫我何劲波也行，叫我小波儿也行，你随便叫我啥都行，但是我没动过，你爱叫我啥，你叫混蛋，我还是没变过，我还是这样的。所以你不要掉到那个名词里去。你说为啥要叫他混蛋？人挺好的，人还讲课呢！那你就掉到词儿里去了，所以别掉到词儿里头，“言语断道”。为什么《道德经》一开篇讲“道可道，非常道。”说这个东西能说，但一说，不好意思，就不是了，一说就成了文字了，它就不是“道”了，所以我们别掉到名词里边。

 

说感觉的本体呀，有的时候我们会把它称之为“觉”，你叫它啥都行。你比如说，儒家会叫它叫“中”，“喜怒哀乐之未发，谓之中。”或者儒家经常讲“未发之中”，是什么？就是讲本体就是这个“无善无恶心之体”，心的本体，感觉的本体，就是这个东西。有的地方，你比如说道家有的时候会把它叫“一”，会把它叫“道”。甭管它叫啥，反正你知道它的本质是这个东西，这个东西不动，这就是世界真相。

为什么要讲这一段呢？为什么我们开篇又把这一段复习一下呢？因为它是一个概念，它是一个很重要的指导思想。什么指导思想呢？我们讲改变命运，你想，如果外在世界是固定的，请问你怎么改变？你想一想你怎么变？它是它，我是我，你怎么变？你变不了。只有它和我有联系的时候，我才能变，是不是这个道理？那么它的原理是什么？原理是它是振频，我只要调频，它就变了。是不是？原理在这儿呢。所以你明白这个原理，才会真正的应用。否则的话是啥？否则的话，你听课是听课，生活是生活，一听课：哎呀，这个挺好的，讲得不错。一遇上事儿的时候，光想做事，不想改变振频，光想改变事件。

打一个比方说，孩子学习不好。我们课上讲的，你考了个69分跑回来了。你就没想过要改变振频，你想的就是我怎么去改变69分这个事。有时候最傻的事就是直接把69分划掉改成100，最傻的事情就是这么做的啊，不过大部分人不会这么傻，大部分人把孩子揍一顿，说你必须给我考一百！他要改变外在，可是他没有改变里面。里面是谁？里面是孩子的思想吗？里面是“我”的感觉，谁难受是谁的感觉。这是振频。

他改变的是这个东西，所以正是因为“心即理”“心外无事”，他才有可能改变，如果没有这个可能性是不可能改变的，这个是特别重要的一个前提——“心即理”。

 

我们现实生活当中，有的人过得很幸福，有的人过得不幸福，有的人过得焦头烂额的：好多事儿呢，哎呀，怎么就活出来了……为啥呀？因为他没有调频，他其实是活在频率里面了，但是他的概念，他的意识告诉他：不要活在频率里头，要活在结果当中。结果就是事件嘛，要活在结果当中，所以他越活越痛苦。我们的体验不就是这么来的嘛！所以“心即理”讲的是这个东西。

 

无善无恶心之体，

有善有恶意之动，

知善知恶是良知，

为善去恶是格物。

——《四句教》

后面“知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这两句讲的什么？讲的是办法，讲的是我们活出来的办法。怎么就活出来了？跟上你的感觉走。什么叫跟上感觉走？因为“知善知恶是良知”。“知”是感觉，“知”不是知道，知道是你了解逻辑了，“知”这个地方是感觉，你感觉到了。

你比方说，去公厕，一进去——臭！一进去你就生出来抵触心，那个味儿一上来，“噔”的一下，那个抵触，这一下的感觉就是知恶的感觉。自动知啊，对不对？你比如说，遇上一个环境，一进去，“噔”马上就有一个反弹，有一个抵触，这个抵触就叫知恶。一见某一个环境，某一个场景，一进来，诶！马上感觉很好。比如很多人一听到这个真相的课程，一听到真相，马上感觉“哇，很好。”你说为啥？下了课你问他咋好啊？他说不上来，所以你就知道它不是知道，它只是感觉，能觉出来了吧？

 

“知善知恶”什么意思？我感觉很好，我感觉不好，是谁感觉好？谁感觉不好呢？我们讲是那个本体它自然知道。那么那个本体自然知道的时候，那个“知道”我们叫它什么？我们叫它“良知”。《大学》里面叫它“明德”。

“大学之道，在明明德。”什么意思？就是大学——成就圣人，活出来叫大人，说大人之道、大学之道，这条道在哪呢？在你明了明德，就是你的良知出来指路来了，这就叫明了明德。它来给你带上路了，它就明了。为什么它叫“明德”？因为它是良知，它自己就知善知恶，它自己就明白，所以这个“德”——此德本明，所以它叫“良知”。就这个东西，就这条路，这就活出来了，可惜是什么？可惜我们众生有习气，人有习气，习气是什么？习气是习惯性的用逻辑，你明明感觉已经很好了，然后还要琢磨一下：我为什么要感觉好？我能相信我这个感觉好吗？万一它是骗我的？他就上逻辑，一上逻辑他迅速感觉就不好了。为什么？因为掉界了，一下掉了维次了，所以他感觉立马就下来了，然后他还越想越觉得自己有道理，这很好玩啊，一有道理就没意思了，所以他不相信感觉。

 

我们讲明了明德，顺了感觉走，这人就活出来了。那么这个顺了感觉走，这个叫什么？这个叫“知行合一”。我们今天很多人把“知行合一”都理解错了，很多人把“知行合一”理解成我学了一个东西，我拿上练了，我上手了，这个叫“知”，他是把“知”当成知识了。“知”是感觉，感觉和行动统一了，跟上感觉行动，做有感觉的事情，这个叫“知行合一”。知善的时候是知行合一，感觉爽，感觉好，这是良知指引。那我知恶的时候怎么办呢？感觉不好，感觉不好格物致知。

什么叫“格物致知”？“为善去恶是格物”，就是我把不好的感觉处理成好感觉了，这就叫“格物”。可是我们有的时候对“格物”这个词，尤其是学儒家的经典，学传统文化学的时间长了以后，他不认为格物有多重要。其实你看《大学》里面讲了：“物格而后知至，知至而后意诚……”我不说那么长的话了，反正一个一个一个一个，最后干嘛？最后告诉你平天下：“欲明明德于天下者”，一步一步就活出来了，所以这是个起点，这不是说我半路杀出来个程咬金，我直接致知，或者我直接诚意，不是这样的，有的人直接修身，还有的人直接上手就平天下，啥都不说，上手就平天下，那你平得了吗？地基还没挖，直接起个十楼，九楼以下都不盖，直接盖个十楼，你觉得可能吗？那根本不可能，所以这个原理知道以后，就知道格物特别重要。

 

其实“格物”这个话，在《中庸》里面也讲过。这儿不是讲“为善去恶”嘛，“为善去恶”其实这个词我们稍微一解释你就知道，我们把它换一个词来解释一下，“为善去恶”是干嘛？是处理感觉，把不好的感觉变成好感觉。那你想处理感觉，在《中庸》里面这句话咋说的？

喜怒哀乐之未发，谓之中；

发而皆中节，谓之和。

中也者，天下之大本也；

和也者，天下之达道也。

致中和，天地位焉，万物育焉。

——《中庸》

《中庸》里面说：“发而皆中节，谓之和。”就是我脾气出来了，我感受出来，评判出来了，“发而中节”。“中节”是干嘛？“中节”不就是处理嘛。这个地方就是“格物”，一样样的。说“格物”就是“和”。那么你再接着往下看，说“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”什么意思？“中”就是世界的本来面目，“天下之大本”，那你看“无善无恶心之体”，是不是就是这一句？说“和也者，天下之达道也。”干嘛呀？就是你做格物这个功课，你回到宇宙真相，回到本体的大道，金光大道，这就告诉你很清楚了，这就是你活出来的这条路。“和也者”就是活出来了，做这个功课就活出来了。后面才给你讲结果，说“致中和，天地位焉，万物育焉。”这是呈现出结果了，前面给你讲的是办法。

所以你这么一看，哇，《四句教》特重要。

 

今天开始呢，我们会来解读《传习录》里面一句一句的，一篇一篇的这么来过，应该叫一段一段的来过。一段一段的来过呢，前面这块很重要，为啥？因为一段一段的都是片段，我大概理了一下，大概分几种类型，一种类型是讲道理；一种类型是学术讨论，就是他跟经典之间的对照，学术讨论；另外一种是实修功课；还有一种是拨乱反正，就是讲有的地方我们对经典的理解错了，或者用法错了，拨乱的一些东西。所以基本上就分成这么几种。

那么王阳明呢，说老实话，你看《传习录》上介绍他的那些学生，一看全是当官的，就是我们讲的都是尖端人才，所以对于这些人来讲，我们今天讲都是文化人，所以人家出口成章，根本不是个问题，所以他动不动一会儿来一句《大学》里的话，一会儿来一句《论语》里的话，一会儿就不知道从哪给你来一句，我在看的过程中发现好多地方还非得找见出处，否则的话你不知道他说的啥意思。

比如说，他直接来问你：哎呀，那个“未发之中”……你不知道啥叫个“未发之中”，查半天你才知道原来是《中庸》里面讲：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”你才知道它里面有这么一个出处。所以在这个里面，如果我们前面这块儿搞不清楚，就特别容易把它搞成一个学术研究，但是学术研究，我刚才说很危险，为什么很危险？因为很容易掉的字里面，很容易掉到逻辑里面去，人掉到那个里面是有快感的。为什么会为学日益？因为有快感，觉得：哎，我懂啊！别人说不上来，我能说上来呀！对不对？别人没读过这书我读过呀！这叫什么？这叫虚荣心。虚荣心背后是什么？叫匮乏感啊，走来走去都补那个窟窿去了，自己没成长，全都满足人欲了。所以古人讲：“去人欲，存天理”。你是要解决那个匮乏感。

 

《尚书》里面讲的说：

人心惟危，道心惟微，

惟精惟一，允执厥中。

——《尚书》

“人心惟危，道心惟微”。“人心”人的心就是欲望，“人心惟危”它太危险了，因为啥？你一不小心顺到人欲里头，马上就堕落，所以“人心惟危”。“道心惟微”是什么意思？“道”是有尺度的，那个尺度把握不住又危险了，所以“道心惟微”，很微妙的。

“惟精惟一”，“惟精”是干嘛？“惟精”就是我不断把道心提纯。什么叫道心提纯？良知指引叫道心提纯，不是逻辑指引，逻辑指引就不纯了。“惟一”就这一门功课够你用了。“惟精惟一”只有精，只有一，只有这种情况，那么怎么样？“允执厥中”这个时候你就活在“中”里了。就这么个意思。

根据2019年3月16日在太原市傅山园的讲座整理

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