易 本 源
导 语
伏羲“始作八卦”“作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离”，“上古结绳而治，后世圣人易之以书契”，即运用易八卦“以制器者尚其象”的圣人之道。“易者象也”，“见乃谓之象”，易有可见的象，故能尚象制器。但从汉代兴起易学到至今的两千多年下来，人们却一直都对此迷惑不解。以八卦的三条与三三组合的断续直线，并没有人能找出来用作制器的象。象究竟是怎样的？两千多年来的易学，说象说理争论不休。多坠入神秘主义，更多有人认为用八卦“立成器”是不可能的。
其实整篇易传主要说的就是八卦的构成与用八卦作结绳记事。结绳需要规则，否则没法结，也没人能看得懂。八卦即作结绳的规则，是有书契之前的记事系统。网罟则是明确的器物，“以佃以渔”有了大量的渔获，为伏羲的“结绳而治”提供了重要的物质基础。这便是伏羲用易的概念最早的“以制器者尚其象”“立成器以为天下利”。
由于某种缘故，易的象在孔子后未传下来。缺少了象，才造成后世的迷茫。搞明白伏羲怎样的“仰则观象於天，俯则观法於地”作了八卦，重拟象，完整复原出易的本源形态，方可建立起正确的象数理。这种追本朔源仍具有历史和现实意义，故且称《易本源》。
中华古代文化是一个未曾间断的体系，古人怎样具体应用八卦作结绳记事及如何取象作各种制器；又如何“易之以书契”，与易的象有什么关联，都需要做出相关考证。
本书自成一说，有否价值只能是依据史实。将象发布出来就已经达成了本书主要目的，所有篇章仅是对象作了较为笼统的诠释。
伏羲时的古人类，基本工具大概不过石头棍棒，兽皮树叶蔽体，他们长期观察天地产生的观念，只会非常原始淳朴，将心态调整至与结绳时代接近，或可“思过半矣”。
象
注：本文里凡带引号及加粗而未另注明的词句，均引自今本或帛书《周易
一、法象
伏羲“仰则观象於天，俯则观法于地”而“始作八卦”，易必然从“观象於天”开始。
观察天地就能得到象与法，即“法象莫大乎天地”“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，可见太极两仪四象即法象的起始。法象与太极之间是什么关系呢？怎么依着它们就画出了三条线的八卦？以文明早期的原始环境，这种问题的答案不可能是什么很复杂的事，只会非常原始。
“易者象也，象也者，像也”，易既起自“见乃谓之象”，被画下的可以见到的天的样子-太极即是易的第一个象。
直观的天上无非日月星辰和云雨雷电，天最大而亘古不变，人人都可以随时抬头看着。古今所见的天只会一样的，伏羲不可能看到有什么不同，更不可能有人会看到天的样子有如阴阳鱼状。
“悬象著明莫大乎日月”天上日月最大，“乾为天为圆”天就是圆形，如太阳的样子。这种肉眼直观的非常简单明了的自然现象，是人都知道，有什么好说的呢？但既然是关于远古发生的事，就必须需要推定：伏羲“仰则观象於天”不是直接画了三条线，而无疑是先画下了像太阳的代表天的圆形，“像也者，象也”就产生了初始的象图1。
图1、 象的初始-易有太极的示意
画个太阳就是似天的象，这似乎没啥好再说的。大概正是这种人人都在天底下活着太过普通的；也非常原始的事，才造成了千百年下来都无人可解释：如何能看天看地就画出了八卦？从这个很简单的画天的事；返回到原始状态作深入的追溯，才可能找寻到象的开始。
原始人类很早就有对天和太阳的崇拜，遗留的岩画显示，数万年前的人类已经在画动物人形等各种样子。天上太阳最大，以手画圆模仿太阳也就是在模仿了天，但从谁开始能在石壁上画出一个标准圆形的太阳了呢？仅仅用手很难画出像也的标准圆形，需要借助工具，如旋转树杈或围绕木棍旋转绳子。借助工具画出象用以表达天，不同于画牛画猪，也不同于仅用手画的不是很圆的太阳。这种区别在文明之初时，对于原始状态下的古人来说，会具有很重要的意义。崇拜天不同于崇拜云雨动物什么的，是属于极致崇拜。
可以想见，当伏羲“仰则观象於天”后在石壁上画了象，并向众人宣讲：这不止是太阳的样子，是代表了最无上的天的完整正确的样子，我将传达天的意志！蒙昧的众人能不对他顶礼膜拜吗？
“圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。”伏羲从像天的象这个极致的起点发端，代表了那个原始时期的最高智慧。
“象也者，像此者也”需要明确要像是太阳，即标准的圆形，才能像天。这个要借助工具才好画出来的圆形，得到两样可见的：可见的外圆与圆心，伏羲一定注意到初始的象带着这种直观特征。有外圆也必有圆心-无论它多小都有的，以及一个不可见的定长半径-无论它是多短多长。作象的过程中，圆心不可移动，半径也不可改变。因此，对这个初始易来的象，古人要如何准确而恰当的称呼它呢？大与极-太极。
象字本身是指人类所见的最大的陆生动物，用象来形容表达天的样子，是取一个事物最大表象的意思。如要表示马，所画的就是马的整个轮廓形状，而不是它的某个部分，即要取大。区分马与牛的前提是见过整个马与牛，要分辨它们的某个部分如马蹄牛蹄时，同样需要这个前提。象代表了人类所能见到及所能表达出来的；直观感受到自然界。要认识到自然界的样子，画下天地至简单却很标准的形象，就用法象二字来表达。象的概念是：人类所能见到又能表达出来的整个自然界的大形象，并可无限的扩展变化。是再区别和分辨其它东西又加以创造的基础。
就如伏羲画出了八卦一样，“仰则观象”已经带有主动的意思，即不能光看着不动，必须要实际去画，天的样子被最先画了下来。“夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象”。古人观察天上的日月谁知到有多少年？但直到伏羲才开始了真正的“像也”，“仰则”与“俯则”本身就是易的发端，则的意思即“圣人则之”。观察天地并“拟诸其形容”，行动“象之”出它们，这种人类以天地为对象的一种特定行为被古人称作易。
日月周流不息。象本身就带有动态的概念，“天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。”象从开始就不是静止的，是“生生之谓易”。易从开始后就不断的发展，象也就被不断扩展，从最初的象到四象而八卦。
由人类主动意识天地形象并主动的行为-易，原始直观下得到了象。于是可知像天的太极是象的第一个称谓的缘故。“易有太极”即是说因为易的概念和行为而产生了太极，是易（象）体系的发端与基石。
现在的人们用圆规画圆圈是极普通的事，不大会有人去想着到这是在画天的行为，但对于在文明之初时还没有圆规等工具的原始古人，二者虽然都是画圆，但心态与意识却是不同的，所具有的意义更是有天渊之别。对此，不能有任何不确定或不清晰之处。忽略了圆心这么一个点？！也许仅仅一个直观上的微小疏漏，就足以令两千多年下来的学易者们，对追溯八卦的起源失之交臂。
继续易的取象行为，“俯则观法于地”极目看天地之间，可见的最大形象是地平线。如何表达大地的样子呢？同样是“像也”画一条水平直线。
地上有山川平原江河湖海，形状千变万化，欲用最简单的图画表达出大地的样子，理所当然的也只能是画一条水平的直线。地平线无论从什么方向看都是一样的，无起点终点，周流的画来仍是一个圆，但它显然不同于圆形。一条直线可长可短，表示出来就可以了。
地的样子不同于天，《系辞》中将抛开复杂地形，“观法於地”而得到法并画出来的行为称作“简”，“易简”得“法象”于天地，这个行为大概是同时发生的。
简同属于易，法也同属于象，统称时也就作易与象。易简的不同之处，直白的说也就是在于画圆与画一。简更多的含义还在于有规则的连续“卑法地”而成形。古人说的法象，是指易的既成物，强调简是强调作。“在天成象在地成形”。一条线是地的本相，多条组合后才称“在地成形”。
“观法”与“法象”的法是相同的意思。这种称谓上的区别需要厘清，象-法象都是人对自然形象的认识后画出来的形状，但并非就是天地本身，而是一种人类的认识与表达。“仰则观象於天”的意思是：要由观察而实际得到象，就要抬头去看天的样子。天是天，象是象，象是人类表达天的意识行为的实际图画。法象不是画来玩的，伏羲深究它，原始本意就多在于，看它有什么可实用之处。“太极”不方便拿来用，法则是古人易来能有用的。
大地的形象之所以被称做法，也因为它与太极密切相关。太极自身就有一，它们是一体的，详说见下篇。也就是说，最初得到的法象都属于“易有太极”的范围。法并不仅仅是看去一条线，它代表了广大复杂的地形，还有着“天尊地卑”及“乾知大始，坤作成物”等内涵，并可供人类运用，故而称为法。
作《系辞》的言者对易的行为所发生的各种独特情形，都作了十分严格的区别用词。法也被用于称谓最初的情形和最基本的，简而扩展到四象就称作形了。
“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣”是在说将最大的自然现象，应用于建立八卦最初的乾坤二卦的概念。这就叫做“崇效天，卑法地”。“乾为天为圆”圆怎么变还是个圆，线条组合则可以千变万化。叫做“乾知大始，坤作成物”。
天德尊贵的定义来自日月，是对自然现象的认知。日月就一个样子的轮廓，独一无二高高在上，在头顶上周流不息，看得见摸不着。太阳的光和热操纵着万物的生杀，却无法回报，它也根本不需要任何回报。古代人类对于天，只能是崇拜与仿效天德。
“地卑”与“卑法地”概念相通。地之卑，万物都依附生存在地上。日月不可近，地才亲近。土地被人真实的踩在脚下，它承载与包容万物而不会抵制，如果踩它一脚，它就反抗弹回来，又有什么能活在土地上呢？当然地上有火山有地震的时候，也有在地上生存所需要遵从的法则。因此，天有天德，地有地德，故“地势坤，君子以厚德载物”。
“与地之宜”和“卑法地”有着依照大地法则的涵义，同时也有应用各种方法于土地上的涵义。人类无法去支配天，却可以支配土地。伏羲取法的本义以现代些的形容是：获取可支配自然的法则、方法。
当能认识到伏羲“仰则观象于天，俯则观法于地”，易而圆，简而一，得到了至简单的法象-太极。前面就已经得出易的完整含义：人类为得到自然界最大和最根本的东西-法象而观察天地并获得了法象的；一种特定的认知与主动的行为。这个象“生生”（扩展）出并被用于制器的整个系统，被古人统称作易。
法象（太极）固然至简，涵义却不简单，是人类认识与征服自然的一种重要成果。它就是八卦线条的开始吗？至少直观下是出现了一条。“天下之动贞夫一者也。”天地之间一线的法象，就必然是构成八卦三条线的基础。
伏羲大约处于新石器晚期，《周易.系辞》对八卦起源时的情形，作了大致的记载。黄帝“易之以书契”本身就与易八卦是同一个系统。毫无疑问，结绳和书契必然有个相当长时间的共存时期，书契记录了前人的创造。
易是一个完整的体系，“尚其辞”的言者所有的作辞都相关一致，并有着极其严谨的区别。“易之为书也，原始要终，以为质也”但言者的这种“质也”的描述，对本身就为充满神秘的卜筮之书，在历经数千年被言者们不断的整理描绘后，任何人如果没有象参照的去看，必然如堕云雾。缺失了象，无论何人怎样的深究，也无论多长的历史时间，都是无法说清楚象数理的，重拟出象是前提。
孔子之后的学易者们多陷入繁杂，不能用原始的心态去观察天地，从而失去找出伏羲“始作八卦”的途径，就无法拟出象。如果将心态的返璞归真作为拟象的必要条件，那自孔子以后的人，大致都不过处于同一起点。伏羲“始作八卦”的年代至少距今九千多年了，对于探究法象、太极是什么？不论是今人，还是距今一千年左右的宋人，又或是距今两千多年的汉儒，其实起步点皆区别不大。今天的人有现代考古学的支持，或许还更具有优势。
取天地的样子-法象，不过如孩童画过家家-人站在一条线的地上，旁边是房子树木，头顶上面有个太阳放光，天地都在里面了。可后世之人有谁会去思考：蒙昧时代身披兽皮，手中只有石头木棍，虽数万数十万年间，时常看着天的古人，当能用工具画出来圆圈时，会怎么想呢？又有谁会去思索日出日落是自然界最大的景观，并作画联接起来？又或注意到画个圆形必有个圆心，又该如何去理解和称呼它呢？
心态无法接近古人时就会堕入神秘主义。人们早就认为易少了关于象的什么图，于是多有人极力的去画，其中宋代时的陈抟将太极画成了阴阳鱼状，还有画了所谓的河图洛书。这些图形不能自然有机的相互结合，其本身又明显复杂过八卦，既不合于伏羲的“仰则观象于天”，也无法直观有理的生出三条直线。
简单的才可生成复杂的，而非相反。从伏羲到今天的人，都不可能看到阴阳鱼状的天，无法从这些图形中画取出八卦，也就更谈不上如何能“以制器者尚其象”了。
言者将象的产生过程描述为：伏羲“仰则观象于天”而观察到“悬象著明莫大乎日月”；而“天垂象，见吉凶，圣人象之”；象之出来的便是“太极”——这个最初的象。这在当初未必是先主动意识到象这种概念，更多的应来源于则之直观的天地形象和已有的图形，如“天生神物”的蓍龟及“河出图”，再由此反复推敲而产生的。易无疑是古人对自然界一种极具智慧又很原始的根本性认识，伏羲付诸了以实际行动并取得了重大成果。
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