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毋意 丨毋必丨毋固丨毋我
行所当行、止所当止
在皇帝内经说什么系列——《黄帝内经-上古天真》里，作者在序言中有段话特别精彩，不知大家怎么看：
'现在人人都觉得累，不管有钱没钱，其实归根结底是因为把物质看得过重。“上古天真论”里讲“不肖、不惧于物，故合于道”，那这样的话有追求是不是也是一种病呢? 有句话叫 '无欲则刚’，我说无欲就抑郁了，就更不像人了，是不是? 深度抑郁的人，食欲没了，性欲没了，活着的欲望都没了，你无欲了吧，刚了吧，死了! 人死了就硬了嘛，硬了就刚了。“
“所以说 '无欲则刚' 绝对是混蛋话。'各从其欲，皆得所愿’ ，顺应自然才是对的。当然，无欲不对，纵欲也不对。中医不忌欲，只是要节欲，忌过度而已。” 所以中医总讲“阴阳调和”，中医不讲“治”，只讲“调”，讲“养”，就是这个道理。
只是现在的人，需要的不多，想要的却很多。所有困惑，所以不和。这很容易让人想到“中庸”二字。
在许多人看来，“中庸”是乎是个贬义词，说别人中庸，就是讲这个人善于“和稀泥”、左右摇摆，当“老好人”，做事平庸，不出头、不冒尖、庸碌无为，随大流。
但这种观点不仅违背了儒家关于“中庸”的原意，而且在一定程度上误导了人们对儒家伦理学说的整体认识和评价。事实上，这种是非不明、善恶不分、庸碌无为的“老好人”、“本分人”并非儒家所尊崇的“中庸”之人。对“中庸”的误解，除了少数人是刻意而为、混淆视听之外，大多数人是出于对“中”、“庸”二字的望文生义：将“中”理解为“走中间路线”，将“庸”理解为“平庸”。这种理解并不符合儒家尤其是先秦儒家的本意。
在《中庸》一书中，“中”与“和”是放在一起表述的，二者密切联系、不可分割，正所谓 “喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，即在合适的时机做合适的事、表达合适的情感，而不是折中调和或不分场合地率性而为。
关于“庸”，有道是 “中庸者，以其记中和之为用也；庸，用也。” 也就是说，“庸”，是指人伦日用；所谓“中庸”，就是在日常生活中运用 “中和”的理念，追求言行在时机、氛围等方面的恰如其分，不失礼、不失态、不偏激。“ 甚至超越人伦的领域，领悟和顺应自然，达到“天人合一”的境界。
所以说“中庸 ”行所当行、止所当止，是一个极高的境界，需要 “究天人之际、通古今之变”----对自然、社会和人生的运行规律、运行法则有深刻的体验和把握。这不是一般人能够达到的。就连孔子也感慨：“中庸之为德也。其至矣乎！民鲜久矣。”在孔子看来，要想达到”中庸”的境界必须做到四点，即“毋意，毋必，毋固，毋我”，也就是要破除种种思维定势和主观成见，通权达变、相时而动。
这很有意思，儒家讲入世，在于行，道家讲出世，在于心。看似矛盾，其实相通。现实生活中的奋斗、进取、认真、投入的过程，也是不断修行、放下、淡然、摆脱世间困惑和诱惑的过程。同样要用一个平常心，以出世之心，为入世之事。
这就得说说庄子的“逍遥游”了，“逍遥于天地而心意自得”，人们往往为了争取自由，常常要求摆脱限制，却不知道所有的限制都来之于自身所期待，所依赖，所凭借的一切。依仗自己其实也是依仗一套人生标准，而这种人生标准就是自由的桎梏。
所以，以出世之心，行入世之事，通过修行把自己的一切都看空了，才能天地与我并生，万物与我为一。
图片源自网络
编后语：
吾生也有涯，而知也无涯。
好生活从这里开始
责任编辑：知榉
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