「曾仕强每日箴言」
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有句话说得好：“人生处处是道场，人生时时在修行。”
滚滚红尘，纷繁人事，对于修身养性是最大的障碍，更是最佳的试炼场。关键问题在于如何去做。
道德经中有言“致虚极，守静笃”，这六个字可以说是修身养性的最高境界。它给了我们一个非常清晰的目标。
那么，这句话到底应该怎样理解，在现实生活中我们该如何去做呢？
虚掉心中执念
现代人最大的一个通病就是非常现实功利。
有人说，难道不好吗？不能说不好，只能说一切你都要自作自受。
老子在《道德经》第十二章中说：
“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
什么意思呢？
缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。
因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
人心私欲太重，对物欲追求过多，活得一定会很累。因为人的烦恼忧愁几乎都跟欲望有关。
所以，我们要做的就是要虚掉心中执念。
何为虚，心中无物为虚，虚极则为空。佛家修心最讲究“空”，四大皆空、色即是空、性空、空空等......
相传佛陀在世期间，有人问：您的大弟子舍利弗为什么是智慧第一呢？
佛陀回答说：“舍利弗心内如鼓，空空如也。”
去掉欲念的烦恼，不仅能收获心中安宁，还可以获得更大智慧。庄子说“嗜欲浅者天机深”正是这个道理。
做到“虚”并不容易，做到“极”更是高度困难的。
人不可能没有欲望，因此要慢慢来减少，不要要求自己太多，否则，虚到身体都受不了，那就糟糕了。
你一辈子去努力，慢慢把外物虚掉，慢慢把它们放掉，不再执着，就已经很不错了。
当你真的能够虚掉一些东西时，你就会发现自己变得很轻松。
因为虚掉一些东西才能容，才能有虚怀若谷的心胸，才能真正体会“壁立千仞，无欲则刚；海纳百川，有容乃大”的含义。
人生之路漫长，不要让包袱变得越来越重，念头越来愈多、越来越杂。
要学会给自己减负，清除掉一些对身外物的执着，舍得舍得，有舍才有得。
菜根谭中有言：“心无物欲，即是秋空霁海；坐有琴书，便成石室丹丘。”心思空灵无碍，便能自由无忧。
静观内省，自得其乐
现代人最悲哀的一个事实是什么？是静不下来。
有人说，这个世界太吵、太闹了，即便闭上眼睛，捂住耳朵，还是感到很烦躁。
我们所生活的这个时代，物质极大丰富，信息极度发达。虽然看似方便了不少，但是方便了以后，麻烦更多了。
人与人之间的沟通变得简单方便，信息和物品的传播流通变得丰富快捷。
由此衍生的种种忙碌，种种享乐，种种贪欲都随之放大。
每天在名利里打滚，见人得利，心生嫉妒，见己有失，忧心忡忡。每天不是你好，就是他坏，无时无刻不在算计，怎么算都觉得自己吃亏。
整天生气、着急、上火、打架，心完全静不下来，年纪轻轻一身病痛。
虽然环境的变化和影响固然不可忽视，但人心的变化才是问题的关键。
佛曰：“心动，则万物动；心静，则万物静。”
何为静，念头不起为静。一念之间，十万八千里；一念之差，天堂地狱中。
所以，人要学会内观自省，掌控住心猿意马，才能静得自在。
关于自省，神秀禅师有一段著名的偈语：
“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
这段话说得很实用，对于普通人来说，经常自省，拂拭掉心灵上的灰尘，涤荡心中污垢，是非常有裨益的。心里干净，自然清静。
当初六祖慧能也有段更著名的偈语：
“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”
从佛性的角度，当然六祖慧能的偈语更高明。直接从世俗脱颖而出，达到了“虚极”而空的境界。
“守静笃”的核心是静，但用力处却在于“守”和“笃”。
人安静一分钟可以，两分钟可以，第三分钟就不行了。静是非常不容易的事情，能够使心归静，要花很大的功夫。
你看佛家讲禅定，也叫止观。禅是什么？禅就是静，静而能止。定就是“守”和“笃”，定后能照见自性，所以可观。
《大学》里面有一段话，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
一个人有没有定力，就看他能不能静下来。
“守静笃”是需要我们经常去修炼的，并非一日之功。既要内省自观，还要躬身践行，不断减少去除内心生出的各种障碍。
中国人常讲“天人合一”，易经中有“复见天地之心”的说法。
如果真能做到“致虚极，守静笃”，即可与天地为一体，万物为一身。
这个目标虽然很遥远，但是在日常生活中以这个方向去修身养性，肯定会大有裨益。
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