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《道德经》第二十九章说：
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
这一段说的是：
想要治理天下而有所作为，我看他是不能达到目的了。天下是个神妙之物，对它不可以有为，不可以控制。有为就会落败，控制就会失去。所以，一切事物有的前行，有的后随；有的性缓，有的性急；有的强壮，有的瘦弱；有的成功，有的失败。因此圣人要去除极端，去除奢侈，去除过度。
我们生活在一个快速变化的时代，注意力大多被外在事物所吸引，常因为外在的诱惑而引发自己的困扰。
老子这段话，恰恰给予我们这方面的启发：
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一 顺其自然是最高智慧
“天下”指天下万物，也包括人在内，但是谈到圣人，由于他是统治者，所以这里的天下是指人间所构成的整体。
如果统治者有心治理，那么结局一定难以周全，不是顾此失彼，就是无法久安。
譬如，要保存农业，还是发展工商业？发展工商业不但得牺牲农业，甚至还得牺牲环保，很难全面兼顾。
为政者虽然看得长远，百姓图的却是眼前的利益。
历代以来多少帝王将相、政治领袖，没有人可以面面俱到，一定是某些阶级满意，另外一些阶级就抱怨，因为资源是有限的，不可能满足每一面的要求。
所以最好是无心而为，顺其自然。
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二 世间万物有配合才均衡
“夫物或行或随”的“物”是一切事物，在此特别指涉“人”的世界。
世间一切各有其特色，在参差不齐中保持了整体的均衡，这就是“神器”的妙用。
前行、后随；性缓、性急；强壮、瘦弱；成功、失败。这八种状况两个一组，合而观之就是一种均衡的状态。
有些人生下来适合当领袖，那就当领袖，何必跟他争？
有些人生下来就适合在别人后面善后，又何必跑到前面去呢？
有些生下来个性缓慢，反应慢半拍；有些人个性很急，事情还没发生，就跑到前头去了。
这一切没有对错，只要能够互相配合，人活在世界上就是一个搭配的问题。
03
三 去除极端、奢侈与过度才能长久
老子说，圣人因为明白了这一点，所以去除极端，去除奢侈，去除过度，只是想要回复自然如此的状态。
因为极端、奢侈、过度，必定会有后遗症，乐极生悲、纵欲伤身，自古即有名训。
就像现代人对古董的态度，如果没有占有欲，欣赏过后赞赏一番，放在一旁再给其他人看；一旦起了占有的心思就麻烦了，不知又有谁家的祖墓要遭殃了。
有个故事，古时候有个有钱人，家里有好几座仓库都堆满各种金银珠宝。
他的穷朋友对他说：“你的金银珠宝能不能借我一看？”他说：“当然可以，不过你不能拿。”
穷朋友答应绝不拿，这个人就带他的朋友进仓库看。
出来之后，穷朋友对他说：“我现在跟你一样有钱了。”
他吓了一跳：“怎么会呢？你什么都没拿呀，怎么会跟我一样有钱呢？”
穷朋友说：“你这些财宝是用来看的，我进去看了一遍之后，不就跟你一样有钱了吗？”
这话很有道理，我们想一想，当初这个有钱人的财宝，现在在哪里呢？
答案是早已落在别人的手上了。或许由他的子女继承了；或许子孙不孝，富不过三代，家产被变卖；又或者打仗时，全被人抢走了；或是陪葬后惨遭掘墓而遗失各处了。
那么，为什么还一定要去追求呢？
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四 不为物役才能实现自由
人的一生经常被外在的刺激引发热情，清醒的时候，已经人过中年。
真正自由的社会应该维护一个人基本的生命尊严，让人有更多时间善度自己的生活。
可惜现在不是，各种传播媒体都在刺激人的外在欲望，而使人忘记了内心的需求。
近些年频繁有关于自杀的新闻报道，有统计称，每3小时就有一个人自杀，这是为什么？
因为大家注意的往往是外在的成就，而忽略了对自己内心的了解、反省、训练和培养，于是一碰到挫折就无法承受。
这时候，我们要回归内心，体会老子所说的“去甚、去奢、去泰”。
减少外界的干扰，不让心灵被外物所困，人的生命才有可能达到一种智慧的解脱，才能真正实现自由。
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这就叫爱出者爱返，福往者福来。让我们一起转起善缘！赠人玫瑰，手有余香！
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