孔子说的“性”和佛说的“性”是一回事吗？

释迦牟尼佛在讲经说法中，经常提到“性”，也就是自性、本性，明心见性的那个“性”。孔子也多次提到“性”，尤其是在《论语.阳货》里有一句名言：

子曰：性相近也，习相远也。

孔子说的这个“性”，孔门弟子中能解其义的人不多。颜回听了孔子之言，无所不悦；曾子听了孔子之言，明白孔子的道是“一以贯之”，这两位都是属于上等根性的人，一听就能明白。子贡说：“夫子之言性与天道，不可得而闻也”，他知道这个“性”是不可得而闻的，只能靠个人觉悟，证明他也能够了解一部分。那孔子说的这个“性”与释迦牟尼佛说的“性”是一回事吗？

孔子说的性与佛说的性，是一不是二，无二无别。

释迦牟尼佛说性，分为体、相、用三个方面。体是本体，本性；相是所现之相；用是业用，作用。这个本体是空性，但不是无，遇上因缘就能现相，相是假的，但相却有业用，能造善业，也能造恶业、无记业。本体和现相本无善恶，但是业有善恶，所以才有了善恶之说。

孔子所说性相近的“近”字，是说其前，是先天的，原本我们的本性都是一样的，现的相也是没有善恶之分的，指的是佛说之性的体和相。习相远的“远”，指的是其后，后天形成的，是佛说的业用，指的是因无始劫以来业用所造成的善恶习气，这个方面每个人就都不相同了。

不仅佛家讲体、相、用，其实儒家也讲体、相、用，只是文字不同罢了，但是有些人心胸比较狭窄，总觉得儒是儒，佛是佛，摆出一副水火不容的样子。《周易.系辞传》是孔子所著，其中很多话也是在说“性”，我们引用几条：

“故神无方，而易无体”。阴阳难测，精微奥妙，所以无方。易则是唯变是从，没有一定之体。所以说，无方无体，说的就是本体空性的意思，这个“神”和“易”就是指我们的自性、本体。

“在天成象，在地成形，变化见矣”。不管是成象还是成形，讲的都是现相。什么现的相？就是我们的本体，上面所说的神和易，有因，再遇到缘，就现相了。这些都说明，孔子所说的性和佛说的性，其实就是一回事。

孔子所说的“性相近也，习相远也”，这里面的性，就是指佛讲的自性，自性是一体三面，本体是空性，虽然是空，但不是无，它真有，遇到因缘，就能现相，相却是假相。这个自性和现相是没有善恶之分的。比如我们吃的姜，姜有 热性，但是我们却看不见热，摸不出热，只有吃到肚子里，身体才能感觉到热，这就是性，没有善恶之分。再比如我们人的身体，就是假相，在没有任何行为时，你不能说是善身，也不能说是恶身，这就是孔子说的“性相近也”。必须由人表现出一些行为，是害人还是助人，这才能说善恶。这些行为不是相，而是习气所造成的业用，这个业用是根据人的习气不同而不同，所以经常说习惯成自然，人们都喜欢按照自己的习惯来，所以越发展，各自的差异就越大，这就是孔子说的“习相远也”。

《三字经》说：“人之初，性本善”，这个“善”不是善恶的善，而是称赞、赞叹的意思，是“善哉”的善。所以说孔子和佛讲的“性”没有差别，指的都是人的本性、自性，是一回事，只是个人理解不同罢了。